Leta 1953 je Alice Bailey v knjigi objavila sedem simboličnih formul zdravljenja brez kakršnekoli razlage. Za vsakega izmed sedmih žarkov je podala eno formulo in namignila, da je te formule možno interpretirati na tri načine. V tem članku bom interpretiral formulo za drugi žarek, ki opisuje metodo svetovanja. Formula je sledeča: Naj se spusti energija zdravljenja, ki prinaša dvojno linijo življenja in njegove magnetne sile. Naj ta živa magnetna sila umakne in doda to kar je prisotno v sedmemu.

Štiri in šest si nasprotujeta – tri in sedem tudi in on se ne ukvarja s pet. Krožni, vključujoči vrtinec, ki se spušča v točko vznemiri, odstrani in doda in tako je delo opravljeno. Srce se vrti - dve srci se vrtita kot eno srce. Dvanajst znotraj vehikla, dvanajst znotraj glave in dvanajst na nivoju duše se jih trudi, sodeluje kot eno in tako je delo opravljeno. Dve energiji dosežeta to popolnost in tri katerih število je dvanajst odgovori na večjih dvanajst. Spoznano je življenje in leta se podaljšajo.

Drugi žarek se imenuje ljubezen-modrost. Formula drugega žarka nam prikaže, kako se lahko kvalitete ljubezni in modrosti izrazijo skozi svetovanje. Pokriva štiri vidike svetovalnega razgovora: invokacijo, vsebino, proces in udeležence. Zdravitelja bom poimenoval svetovalec, prejemnika pa bom poimenoval aspirant.

Na začetku svetovalnega razgovora, svetovalec invocira večje razumevanje, ki naj pride iz duše. Hkrati pomaga aspirantu, da izvede isto invokacijo („Naj se spusti energija zdravljenja“).

Svetovalec lahko na primer vodi aspiranta pri izvajanju formalne vaje opazovanja, koncentracije ali meditacije. Ali pa svetovalec preprosto opogumlja aspiranta, da misli po svoje – da dvomi in se sprašuje in da loči resnico od iluzije. Ker oba udeleženca opravita to invokacijo, se pojavita dve liniji preizpraševanje („ ki prinaša dvojno linijo življenja“). Obstajala bi samo ena linija, če bi aspirant le pasivno sprejemal kakršnekoli razlage, ki bi jih podajal svetovalec. Ali pa bi po drugi strani svetovalec slepo sprejemal kakršnekoli racionalizacije, predsodke in projekcije, ki bi jih podal aspirant.

Med svetovalnim razgovorom svetovalec pomaga aspirantu invocirati drugožarkovno kvaliteto duše („in njegove magnetne sile.“), ki vključuje tako vidik ljubezni, kot vidik modrosti. Do vidika ljubezni pridemo tako, da zavzamemo stališče vključujočnosti. To pomeni, da upoštevamo potrebe in zadeve aspirantove družine ali skupine in ne samo potrebe aspiranta samega. Do vidika modrosti pridemo tako, da gremo preko zunanjih simptomov aspirantove stiske - depresije, sovražnosti in anksioznosti in iščemo izvorni vzrok ali pomen, ki je izza tega.

Za razlago drugega stavka je potrebno poznati nekaj dejstev iz teozofske teorije. Po teozofiji je solarni sistem sestavljen iz sedmih delov. Z običajnimi človeškimi čutili lahko vidimo le fizični svet. Teozofija pa trdi, da obstaja da obstaja še nadaljnjih višjih šest svetov. Vsak izmed teh prežema fizični svet in vsak višji svet je sestavljen iz bolj prefinjene materije. Tem svetovom pravimo tudi nivoji.

V razpredelnici 1. najdete oštevilčena imena teh nivojev. Na vseh teh nivojih ima človek svoje nosilce zavesti ali telesa. Ta razpredelnica našteva telesa znotraj človeške konstitucije, ki so povezana z različnimi nivoji.

Razpredelnica 1.

Sedem nivojev

Št. Ime Telo
Prvi Adi
Drugi Monadični Monada
Tretji Atmični Duhovna volja
Četrti Budični Duhovna ljubezen
Peti Mentalni Duhovni um, duša, mentalno telo
Šesti Čustveni Čustveno telo
Sedmi Fizični Eterično telo, gosto fizično telo

Drugi stavek opisuje teme ali vsebine svetovalnih razgovorov in vrstni red po katerem se te teme ponavadi obravnava. Prva tema je aspirantovo fizično zdravje. Svetovalec in aspirant invocirata razumevanje o tem, kako naj aspirant umakne energijo iz negativnih navad in kako naj razvije in ojača pozitivne vedenjske navade na sedmem, fizičnem nivoju („ Naj ta živa magnetna sila umakne in doda to kar je prisotno v sedmemu“). Pomembno je , da odstranimo odvisnost od tobaka, alkohola in od ostalih substanc s katerimi se lahko zasvojimo. Prav tako je pomembno, da vzpostavimo ali ojačamo navade osebne higiene, uravnoteženega in hranljivega načina prehranjevanja, zadostnega spanja, redne fizične vadbe in zmernega sončenja.

Občutki krivde, strahu ali zamere pomenijo, da sta višja čustvena narava, ki je povezana z četrtim ali budičnim nivojem, ter čustveno telo, ki je na šestem ali čustvenem nivoju – ločena. Zato je druga tema v tem kako odstraniti ali nasprotovati tej notranji ločenosti („ Štiri in šest si nasprotujeta“). Če se aspirant objektivno opazuje bo začel zaznavati različne dele svoje osebnosti in bo začel upoštevati njihovo medsebojno povezanost. S tem, ko se bo odločil, da ne bo sodil ali zameril ljudem se človek lahko osvobodi od obsojanja samega sebe. Če bo zavrgel navezanost ali željo po materialni lastnini se aspirant osvobodi mnogih oblik strahu in trpljenja.

Če aspirant izvaja neškodovanje v govorenju in mišljenju, lahko postane kanal za dušin vidik ljubezni. S tem ko živi kot duša lahko človek doživi mir, sočutje, radost in notranjo zaupanje. Za napredovanje na kateremkoli izmed teh področij, je ključna samodisciplina v kombinaciji z zavestnim razumevanjem dela ki ga je potrebno opraviti. Kadar človek dominira ali namenoma poškoduje (ali škodi) druge, takrat obstaja ločenost med aspirantovo altruistično naravo, ki je povezana z tretjim – atmičnim nivojem in obnašanjem, ki se odvija na sedmem, fizičnem nivoju. Tretja tema je v tem kako odstraniti ali nasprotovati drugi vrsti ločenosti („si nasprotujeta – tri in sedem tudi“). Aspirant se lahko nauči etičnih principov, ki so jih učili veliki filozofi Vzhoda in Zahoda.

Iz Vzhoda vzemimo sistem raja joge, ki jo je prvi utemeljil modrec Patanjali. Sanskrtska beseda Raja pomeni kraljevska, beseda joga pa pomeni zlitje. Raja joga je tradicionalna vzhodna metoda integracije osebnosti (nižjega jaza) z dušo (višjim jazom). Ta metoda od vas zahteva, da kontrolirate in disciplinirate svoj um. Patanjali v svojih Sutrah o jogi navede, da moramo najprej doseči moralno disciplino, ki je temeljni predpogoj za to, da bi dosegli mentalno disciplino. Zahtevana moralna disciplina je sestavljena iz prostovoljne pokorščine petim zapovedim: deluj nenasilno, govori resnicoljubno, ne kradi, vzdrži se spolne neobrzdanosti ali nečistosti in ne bodi pohlepen. Podobne zapovedi najdemo v Budizmu in Krščanstvu.

Iz Zahoda vzemimo etično filozofijo Immanuela Kanta. V svojem iskanju in utemeljevanju najvišjega principa moralnosti je Kant opisal več različic tega, čemur je rekel kategorični imperativ. Z besedo imperativ je mislil „direktiva o tem na kakšen način delovati“, z besedo kategorični pa je mislil „brezpogojno“. Po najbolj znani verziji imperativa „Deluj kot da bi maksima tvojega delovanja skozi tvojo voljo postala zakonitost narave.“. Z drugimi besedami – človek se ne sme vesti tako, da če bi se enako obnašali vsi ljudje, bi socialno življenje postalo neznosno. Na primer človek ne sme lagati ali krasti, ker če bi vsi lagali ali kradli, bi socialno življenje postalo neznosno.

Po tem, ko se je aspirant naučil principov, ki so povezani z določenimi temami, jih lahko prične uporabljati tako, da začne uporabljati um s katerim usmerja aktivnosti čustvenega in fizičnega telesa. Aspirantov naslednji korak je v tem, da se nauči, kako naj začne vladati duša in kako naj duša začenja usmerjati um. Ta korak podrazumeva poslušanje intuitivnega glasu duše in sledenje temu glasu. Da bi podvzel ta naprednejši korak, mora aspirant opustiti stik z vsemi zunanjimi vodniki, kot so učitelj ali organizirano učenje. Nadomestiti jih mora z notranjim vodstvom duše. Svetovanje se ne more spuščati v ta naprednejši korak, ki zajema tudi integracijo abstraktnega in konkretnega nivoja petega ali mentalnega nivoja „in on se ne ukvarja s pet.“, saj svetovalec med svetovalnim razgovorom deluje kot zunanji vodnik.

Bistvo je v tem, da mora aspirant postati vodnik samemu sebi in sam najti pot. Iz te samosti, ki je usoda vseh pravih učencev, se rodita znanje o samem sebi in zanašanje na samega sebe, ki sta potrebna za duhovni razvoj. Zadnji stavek v prvem odstavku naznačuje proces ali metodo, kako obravnavati neko temo. Obstaja sedem korakov in vsak korak izraža kvaliteto žarka, ki je povezan z njim. V prvem koraku svetovalec postavi mentalne meje okoli izbrane teme, ki se tiče določenega fizičnega, čustvenega ali etičnega problema s katerim se sooča aspirant. Svetovalec, drugače povedano, pomaga aspirantu, da osredotoči svoje raziskovanje znotraj vnaprej določenega kroga, iz katerega so izključene vse nepomembne misli „ Krožni“.

V drugem koraku svetovalec pomaga aspirantu, da prestopi iz stališča egocentričnosti v stališče vključujočnosti. To je ugodna višja točka duše „ vključujoči“ Ta dva koraka v bistvu vodita in pomagata aspirantu pri prakticiranju raja joge. Prvi korak ustreza koraku koncentracije v raja jogi in z njim se možgani povežejo z umom. Drugi korak se nanaša na stopnjo meditacije in z njim se um poveže z dušo. Kadar svetovalec in aspirant to stopnjo dosežeta skupaj se zgodi trenutno zlitje in fokusiranje luči v možganih, umovih in dušah, kar ustvari eno združeno luč – močan in zelo svetel reflektor („ vrtinec“).

Tretji korak je v tem, da ohranjamo mentalni reflektor dovolj dolgo prižgan, tako da luč osvetli vzrok (se spusti) ali pomen aspirantovega problema („ se spušča v točko“). Ker je ta vzrok ponavadi nekaj kar želi aspirant zatreti ali pa tega ne priznava za resnično, je četrti korak obdobje v katerem aspirant reagira tako da je vznemirjen, defenziven in zamerljiv („vznemiri“). Aspirantu moramo pomagati, da spozna, da takšne reakcije niso znak neuspeha, ampak, da jih je v procesu zdravljenja potrebno pričakovati. V bistvu je peti korak procesa v tem, da postane aspirantovo vznemirjenje – tema raziskovanja. Svetovalec in aspirant morata raziskati te reakcije, dokler jih njuno skupno raziskovanje ne pojasni in odstrani („ odstrani“).

V šestem koraku se vrnemo k izvornemu problemu raziskovanja. Ker aspirant lahko sedaj raziskuje pravi vzrok, ne da bi ga to vznemirjalo ali da bi postal defenziven, skupno raziskovanje doda rešitev („doda“). Ta rešitev je ponavadi globje razumevanje in upoštevanje nekega fizičnega, čustvenega ali etičnega principa življenja. V zadnjem sedmem koraku svetovalec pomaga aspirantu pri demonstriranju resničnosti tega principa v vsakdanjem življenju („in tako je delo opravljeno.“). Da bi razložili preostanek formule, moramo skakati naprej in nazaj med dodatnim teozofskim ozadjem in našim komentarjem. Po teozofiji je duhovna pot sestavljena iz sedmih različnih delov. Prvi del se imenuje pot preizkušnje. Po tem delu poti začnemo hoditi, ko se začnemo zavedati notranjega konflikta med osebnostjo in dušo in postanemo odprti za učenje duše.

Pot preizkušnje se konča z razširitvijo zavesti, ki se imenuje prva duhovna iniciacija. Drugi del je pot učeništva, ki sega od prve iniciacije do razširitve zavesti, ki se imenuje tretja iniciacija. Tretji del je pot iniciacije, ki sega od tretje iniciacije do višjih iniciacij. Beseda čakra pomeni v sanskrtu kolo in se nanaša na kolesa iz zelo fine energije v eteričnem telesu, ki vitilizira del gostega fizičnega telesa. Eterično telo ima sedem glavnih čaker in 21 stranskih. V tabeli 2. so navedena angleška imena, tradicionalna sanskrtska imena in približno kje se nahajajo. Glavno čakro včasih simbolizira lotus, ki ima določeno število lističev in to število lističev je tudi podano v tabeli 2. Ker vsak listič predstavljla določeno vrsto energije, se število lističev ki je povezano z določeno čakro nanaša na število energij, ki jih lahko izrazi posamezna čakra.

Tabela 2.

Slovensko Sanskrtsko Lokacija Število lističev

Kronska Sahasrara Vrh glave Notranjih 12 lističev obdaja 960 zunanjih lističev
Med obrvmi Ajna Med obrvmi 2 temeljna lističa, ki sta sestavljena vsak iz 48
Grlena Vishuda Vrat 16 lističev
Srčna Anahata Prsnica 12 lističev
Solar. plexus Manipura Trebuh 10 lističev
Sakralna Svadistana Pod popkom 6 lističev
Bazična Muladhara Dno hrbtenice 4 lističi

Zadnji odstavek v formuli opisuje tako vidne kot nevidne udeležence svetovalnega razgovora. Prvi udeleženec je aspirant. Od tega s kakšno vrsto notranjega konflikta se sooča aspirant je odvisen izbor primerne svetovalne metode. Pristop, ki je opisan v tem članku je primeren samo takrat kadar je učenec na poti preizkušnje in se sooča z notranjim konfliktom med osebnostjo in dušo. Pred potjo preizkušnje je aktivnost srčnega centra skoraj zanemarljiva. Ko aspirant napreduje na poti, srčna čakra postopoma postane vse bolj aktivna. Baileyina formula simbolizira aspiranta, katerega srčna čakra se je aktivirala („Srce se vrti“).

Svetovalec je drugi udeleženec. V idealnem primeru je on že predelal probleme, s katerimi se sedaj sooča aspirant in je prav tako osvojil stopnje raja joge in dosegel prvo iniciacijo, kar ustreza dovršitvi poti preizkušnje. V vsakem primeru bi morala biti svetovalec in aspirant dovolj odprta in usklajena, tako, da sinergično sodelujeta skozi svoji raziskovanji („dve srci se vrtita kot eno srce.“). Onadva morata skupaj na pot in se morata potruditi razumeti notranje vzroke, ki ležijo izza aspirantovih zunanjih simptomov.

Ko aspirant stopa po poti preizkušnje ima breztelesnega učitelja, ki prebiva na notranjih nivojih. Temu breztelesnemu učitelju v spiritualizmu pravijo vodnik, Alice Bailey pa ga imenuje „starejši učenec, kateremu je dodeljen neofit.“. Ko vodnik odkomunicira vodenje vlije potrebno intuitivno sporočilo v aspirantovo dušo. Če je aspirant dovolj integriral osebnost z dušo, potem sporočilo hitro najde pot do zavesti osebnosti. To se lahko zgodi med samim podajanjem sporočila, ali pa kasneje istega dne. Če pa je aspirant na nižji stopnji in osebnost in duša nista dovolj integrirana, potem mora preteči veliko več časa (tudi več let), da aspirant spozna sporočilo od vodnika v svojem umu in možganih. V vsakem primeru lahko aspirant prejme intuitivna navodila kako naj prepozna svoje osebne pomanjkljivosti in jih popravi. Ali pa bo aspirant prejel sugestije, ki ga bodo pripeljale do pomoči, ki jo potrebuje („sodeluje kot eno in tako je delo opravljeno.“).

V fizičnem svetu so prisotna štiri kraljestva narave. Prvo kraljestvo je kraljestvo mineralov, drugo je kraljestvo rastlin, tretje je kraljestvo živali in četrto je kraljestvo ljudi. Poleg naštetih pa obstaja še peto kraljestvo – duhovno kraljestvo, ki ga kristjani imenujejo Božje kraljestvo, teozofi pa duhovna hierarhija. To duhovno kraljestvo obstaja na notranjih nivojih in se počasi eksternalizira na fizičnem nivoju. Člane petega kraljestva imenujemo mojstri modrosti. Ti mojstri so bili nekoč člani človeškega kraljestva. Ker pa so se naučili potrebnih lekcij v četrtem kraljestvu, so prejeli to čemur teozofija pravi peta iniciacija in so tako prestopili v peto kraljestvo.

Duhovno kraljestvo je organizirano v različne ašrame ali šole, katere vodijo mojstri modrosti. Ker se smatra, da je aspirant na poti preizkušnje, je zaradi tega prišel do periferije enega izmed notranjih ašramov. Zaradi tega je mojster tega ašrama dodelil starejšega člana ašrama, vodnika, da bdi nad aspirantom in zagotovi ustrezno pomoč. Vodnik še ni mojster, je pa na višji razvojni stopnji kot aspirant. Ko človek prejme prvo iniciacijo je sprejet v ašram in pridobi privilegij, da lahko dobi intuitivno vodenje direktno od mojstra.

Četrti udeleženec svetovanja je sam mojster modrosti ašrama, kateremu se je aspirant približal. Čeprav direktno ni udeležen v svetovalnem razgovoru je mojster udeležen indirektno in sicer tako, da pošilja konstanten tok učenja vodniku in tok učenja zunanjemu svetovalcu. Pogoj za to da pošilja tok učenja svetovalcu je, da je svetovalec dosegel prvo iniciacijo in da je član istega ašrama („ Dve energiji dosežeta to popolnost“). Oba toka učenja pomagata prejemniku, da postane nenavezan na stran življenja, ki ga naseljujejo oblike, da postane neoseben, ko se ukvarja z drugimi, sodeluje s tistimi, ki so udeleženi v podobnem delu in je pripravljen na večjo razširitev zavesti v prihodnosti. Skozi vplivanje teh dveh tokov učenja, aspirant, svetovalec in vodnik („ in tri katerih število je dvanajst“) odgovorijo na namen in načrt mojstra („odgovori na večjih dvanajst.“). Ker lahko na mojstra gledamo kot na srce notranjega ašrama, formula predstavlja mojstra kot („večjih dvanajst. „).

Naj končamo s tem, da drugožarkovna formula predstvalja več navodil za svetovanje nekomu, ki je na poti preizkušnje. Če aspirant uporabi ta navodila odkrije skriti pomen problemov njegovega ali njenega življenja („Spoznano je življenje“). Tako več časa preživi v tem, da razodeva modrost duše („in leta se podaljšajo.“).

http://path11finder11.blogspot.com/2012/08/zachary-lansdowne-phd-metoda-svetovanja.html