Piše: Aurigo

"KATHA UPANIŠADE:
Nad čuti je um. Nad umom je intelekt. Nad intelektom je ego. Nad egom je nemanifestirano seme, Prvobitni vzrok."

Prvo noč svojega umika je Gampopa meditiral gol v jami, kjer se stikata dve dolini. Četudi je bil povsem nag in je bil nočni zrak mrzel, je blažena toplota v njem vstajala spontano in je celotno noč preživel v ekstazi. Tik pred svitanjem je začutil omrtvičenost, toda njegovo telo je vse to preživelo v čvrsti opori, v pokončnem sedečem položaju. Na takšen način je meditiral sedem dni in nadaljeval izkušnjo notranje toplote in velike blaženosti. V njem je neutrudljivo rasel plod tumo joge.

Sedmega dne zjutraj je imel vizijo Bud petih družin v petih smereh. Izkušnja se mu je zdela zelo globoka in ko je o tem poročal Milarepi, mu je Jetsun odgovoril: »Ta izkušnja je enaka kakor, ko človek pritisne na svoje oči in vidi kot rezultat dve luni. To pomeni samo to, da si naravnost ujel in kontroliral vetrove energij1 petih elementov2. To ni niti dobro, niti slabo. Še naprej meditiraj.«


Četudi mu je Milarepa dejal, da ta izkušnja nima posebnega pomena, je ta izkušnja Gampopo navdihnila. Poln navdušenja in z radostjo je intenzivno nadaljeval prakso naslednje tri mesece. Nekega dne, na sredini jutranje prakse, tik preden je vzšlo sonce, je nenadoma doživel občutek, kakor da se vsi tri tisoči svetovni sistemi v vesolju vrtijo okoli, kakor vrteče kolo. Njegova omotičenost je rasla vse hitreje, začutil je valove slabosti, ki pometajo z njim sem ter tja, potem pa je nekajkrat bruhnil. Izčrpan je omedlel in padel na tla. Sredi votline je zelo dolgo časa ležal brez zavesti. Ko se je končno povrnil k zavesti, se je odšel posvetovati k Milarepi. Le-ta je tako komentiral: »Tvoja izkušnja pomeni to, da so energijski vetrovi iz levega (lalana) in desnega (rasana) kanala vstopili v centralni (avadhuti) kanal. To ni niti dobro, niti slabo. Samo nadaljuj s svojo meditacijo.«

Nekega jutra je Gampopa doživel vizijo, da se v jami preriva z Avalokitešvarami. Vsak pa je imel lunin disk na glavi. O tem svojem doživetju je takoj poročal Milarepi, ki je dejal: »To je pričakovana rast binduja v Veliki blaženosti, v čakri, na kroni tvoje glave. To ni niti dobro, niti slabo. Še naprej meditiraj.«

Neki večer, ko se je že spuščala tema, je Gampopa zagledal Vajra črni pekel. Zraven te vizije se je njegovo srčno področje napolnilo s krvjo in začutil je, kako se ga ta pritisk polašča. Močan val srčne energije vetra je tako narastel, da je to razburilo celo telo, a obenem je postal močno potrt. Povprašal je guruja o tem in ta mu je odgovoril: »Meditacijski pas si imel tako močno zavezan. To je prekratko zate, to povezuje tvoje kanale in povzroča krčenje za energijski veter, ki se premika navzgor. To ni niti dobro, niti slabo. Zrahljaj svoj pas in nadaljuj z meditacijo.« Hkrati mu je dal guru še nekaj dodatnih napotkov notranje joge za delo z nadiji, prano in bindujem. Oborožen s temi nasveti se je Gampopa vrnil v votlino in se ponovno poglobil v meditacijske preiskušnje.

Nekega dne je imel Gampopa izjemno izkušnjo, ki ga je močno prevzela. Povsem čisto je bil sposoben videti bitja šestih področij. Od bogov iz področja želja, vse navzdol do bitij iz področja pekla. Vsa bitja iz nižjih področij so pila in uživala v nektarju bogov, ki je lil iz višjih področij v nižja področja in jih zadovoljeval. Videl je tudi svojo lastno mater v zelo slabem položaju. Bila je nezmožna, da bi sprejela nektar. Pojavila se je kot zelo suha, bolehna in slabotna. Na robu smrti zaradi lakote in žeje. Gampopa je takoj odšel k Milarepi in mu opisal svojo izkušnjo. Milarepa mu je odgovoril: »Dež nektarja pomeni rast binduja v tvojem desnem in levem kanalu, v grlenem centru, v čakri užitka. Tvoja predhodna slabost je povzročila, da je energijski veter vstopil v kanal sistemov. Ta izkušnja je povzročila, da bindu prihaja v kanale. Tvoja mati je nesposobna, da pije nektar, to pomeni, da so usta tvojega centralnega kanala še vedno zaprta. To ni niti dobro, niti slabo. Še naprej meditiraj brez strahu.« Ko je to izrekel, je Gampopi podal še nekaj učinkovitih učenj iz yantra joge, ki vključujejo skoke in padce gibanja.

Gampopa se je vrnil k svoji meditaciji in prakticiral še naslednji mesec. Nekega dne je z močjo jantra joge gibanja povzročil, da je njegovo telo začelo drhteti in se tresti. Telo se je treslo nekontrolirano. Začel je jokati in začutil je močno nenamerno željo po kričanju.« Pomislil je: »Kaj se je zgodilo? Ali sem obseden z demoni?«
Takoj je šel k učitelju in ga povprašal, kaj se mu je zgodilo. Učitelj mu je odgovoril: » Bindu je narasel v darmačakri, v srčnem centru. To ni niti dobro, niti slabo. Skoncentriraj se na vaje iz yantra joge in ne prenehaj z vajami.«

Od tega trenutka naprej je Gampopa odkril, da potrebuje zelo malo hrane.
Nekega dne je zagledal oba mrka. Tako sončev mrk, kakor lunin mrk. Svetloba sonca in lune je bila popolnoma zamračena in pokrita, kakor oblak, dveh tankih repov demona Rahuja. O tem je Gampopa takoj odšel povedat Milarepi, ki je dejal: »To so povzročili energijski vetrovi iz levega in desnega kanala, ki so vstopili v osrednji kanal. To ni niti dobro, niti slabo. Ti si zelo pogumen mož, menih zdravnik. Ti si resnično mogočen jastreb. Podvoji svoje napore.«
Ko je končal s svojimi navodili, si je učitelj zamrmral v brado: »Tukaj je najvišje bitje. Zdaj je čas, zdaj je čas, zdaj je čas,« in potem je obmolknil.

Gampopa je odšel v svojo jamo in začel meditirati še z večjo močjo. Po enem mesecu se mu je v viziji pred njim prikazala celotna mandala rdečega Hevajre. Pomislil je: »Prejšnjič sem učitelju povedal in rekel mi je: »Sedaj je čas, sedaj je čas.« Verjetno je predvideval, da se bo pojavila ta mandala in moj zavetnik yidam.To pomeni tisto, kar je govoril o najvišjemu bitju. Ta vizija mora biti akcija yidama Hevajre. Šel je povprašat o pomenu vizije, učitelj pa mu je odgovoril: »Rdeči bindu prejet od tvoje matere, ki je prišel od spodaj navzgor, je prišel v dharmačakro v srčni center in se stabiliziral. To ni niti dobro, niti slabo. Še naprej meditiraj.«

Gampopa je meditiral z veliko napetostjo. Nekega dne je zagledal mandalo v obliki okostja Chakrasamvare, kakor je opisana in učena v jogijski tradiciji Luipa. Povprašal je guruja o tej viziji. Milarepa mu je odgovoril: »To je zato, ker se je tvoja »transformacijska čakra« v čakri popka napolnila z bindujem. To ni niti dobro, niti slabo. Samo nadaljuj z meditacijo.«

Tako je Gampopa marljivo meditiral naprej in po štirinajstih dneh je dobil občutek, da je celotno njegov telo postalo ogromno kakor nebo. Njegovo celotno telo z vsemi udi, od glave do prsta na nogi, je bilo napolnjeno s čutečimi bitji vseh šestih področij. Mnogo od njih je bilo opitih od posvečenega mleka, ki je kapljalo z zvezd. Zaslišal je tuleči glas, ki je bil kakor zvok velike nevihte, vendar ni imel pojma, od kod prihaja. Ob svitanju se je odvezal njegov meditacijski pas in hrup je ponehal. O tem doživetju je povprašal Milarepo in ta mu je odvrnil: »To je zato, ker je karmaprana ponesla bindu v stotine kanalov skozi celotno tvoje telo. Sedaj je čas, da preoblikuješ karma prane v modrostno prano. Po tem je Milarepa dal Gampopi najvišje tumo inštrukcije za realizacijo stanja Vajradhare in ga poslal na prakticiranje.

Gampopa je nadaljeval z meditacijo. Nekega dne se je videlo, da je celotno dolino Gunthang zapolnil dim. V poznem popoldnevu je postalo katranasto črno. Ni mogel najti poti in kakor slepi mož je taval ter se plazil, dokler končno ni prispel do učiteljevega bivališča. Milarepa mu je dejal: »Nič ne skrbi o tem. Samo sedi tukaj in meditiraj.« Milarepa ga je potem poučil o metodi čiščenja ovir in blokad v zgornjem delu telesa. Gampopa je začel to prakticirati in tema je izginila, kakor ob belem dnevu.
Nekega večera je videl svoje celotno telo kakor okostje, brez mesa, a povezano z mnogimi energijskimi kanali. Povprašal je Jetsuna o tej izkušnji in ta mu je odgovoril: »Zelo težko si delal. Premočno si prakticiral s svojo pranajamo. Prakticiraj bolj nežno.«

Gampopa se je povsem zanesel na ustna navodila svojega guruja Milarepe in da je z njim skupaj na poti. Vrnil se je v votlino. Njegova praksa in izkušnje so se pokazale kot velik napredek. Prana je skozi njegovo telo tekla svobodno in počutil se je popolnoma udobno. Meditiral je udobno razgaljen na skali brez vsake blazine za meditacijo. Na ta način je lahko nadaljeval skozi mirovanje, dan za dnem, z vztrajnim zaupanjem, odločnostjo in vero.

1. Metoda poti obravnava prvenstveno pridobivanje nadzora nad telesnimi kanali ali nadiji, energijski vetrovi ali pranami in kapljami (binduji). Prani sta klasificirani v dve glavni kategoriji:
- Karmaprano ali karmične energije, ki zaradi nevednosti mašijo in nas ponovno vodijo v rojstva v samsarična področja;
- Jnanaprana ali prana modrosti, ki je očiščena energija razsvetljene zavesti.
Obe zgoraj navedeni kategoriji pran se delita v pet podkategorij, ki se nanašajo na pet elementov.

2. Pet elementov: Ogenj, zemlja, zrak, voda in prostor.
Karmaprana – nečisti vetrovi. Prana se premika po levem in desnem kanalu. Kot takšna miruje v 72.000 kanalih in kot nečista karmaprana ali vetrovi daje rojstvo dualističnim predstavam. Tako ti vetrovi za vedno ohranjajo ločene predstavo, samo po sebi eksistirajočemu jazu. Iz tega osnovnega določanja na sebe, ustvarjamo ideje glede drugih; jim med ostalim delimo na prijatelje, sovražnike in na tiste, do katerih smo neopredeljeni; iz tega razvijamo tri strupe: navezanost, agresijo in nevednost. S tem razvijamo in ohranjamo našo eksistenco v samsari.
Jnanaprana – energija modrosti, veter modrosti. Prana je vir vsega gibanja, vključujoč gibanje duha. Kvaliteta določenega uma (duha) je odvisna od prane ali vetra, ki se vzpenja skozi. Če je prana nečista, je duh jaha, kar je neizogibno in je prav tako nečist. Če je prana veter modrosti, potem jaha tako duh, da bo prana postala duh modrosti. Prana, ki se giblje znotraj centralnega kanala je veter modrosti. Od realizacije modrosti so odvisno vetrovi modrosti in jogiji ustvarjajo modrost zavestno z gibanjem vseh svojih vetrov v centralni kanal.
(prevod iz knjige The yogas of Dreams and, Tenzin Wangyal Rinpoche)

Lalana: Kanal lune, lunarni kanal, kanal objekta. To je glavni levi kanal, bele barve. Ta kanal križa centralni kanal ob konici spolnega organa. Ko se vzpenja, je rahlo ločen levo od centralnega kanala in se združi v popku. Od popka do krone teče vzporedno in tik ob centralnem kanalu. Na kroni glave je ločen zopet na levo in se končuje v levi nosnici.
Levi kanal se nanaša na nirmanakayo v svojem čistem stanju. V prizadetem stanju, konfliktnih čustvih predstavlja razburjenje, željo. V nekaterih tantrah, so kvalitete in barve v levem in desnem kanalu za ženske nasprotne kakor za moške, glede na notranje energijske strukture.

Rasana: To je glavni, desni energijski kanal, plave barve. Ta križa centralni kanal ob konici spolnega organa. Ko se vzpenja, je rahlo ločen v desno od centralnega kanala in se združi v popku. Od popka do krone teče vzporedno in tik ob centralnem kanalu. Na kroni glave je ločen zopet na desni in se končuje v desni nosnici. Desni kanal se nanaša na sambhogakayo v svojem čistem stanju in v prizadetem stanju, konfliktnih čustvih predstavlja jezo ali sovraštvo.

Avadhuti: Centralni kanal iluzornega telesa ali vajra telesa. Centralni kanal se pri moškemu začne na vrhu penisa in pri ženski na vrhu klitoritsa. Gre v ravni liniji do krone glave in potem od spredaj navzdol, kjer e konča na srednji točki med obrvema. Je modre barve in raven kakor puščica. Znotraj je oljno rdeče barve. Je čist in prepusten, mehak in prilagodljiv kakor rožni list. To je steblo energijskega telesa, ki povezuje skupaj čakre.

Srčni energijski veter: Eden o od petih glavnih energijskih vetrov ali pran. Imenuje se tudi »veter, ki podpira življenje«, njegov sedež je v srcu in hrbtenici in je mati vseh ostalih vetrov v telesu.

Navzgor gibajoč energijski veter: Eden od glavnih energijskih vetrov, ki kontrolira govor in dih.

Rahu: Indijska mitologija govori o devetem planetu. Rahu je upodobljen kot demon, katerega glava je bila odvojena od njegovega telesa. Odstranil jo je Višnu. Ta dva dela telesa sta postala osmi in deveti planet, Rahu in Ketu. Rahu je nebeško telo, ki je odgovoren za mrke s požiranjem sonca in lune.
Obstaja še druga razlaga te vizije, ki jo povzroči ko tigle (kaplja) vstopi v oba kanala, prvega na levi strani, ki se imenuje »roma« in »kyangma« na desni strani. Vstop v ob dva živčna kanala povzroči izkušnjo, ki je podobna mrku.

Red bindu: Tibetanski jogijski teksti pravijo, da je vsaka oseba ustvarjena z združitvijo rdeče kaplje matere (ki predstavlja menstrualno kri) in belo kapljo očeta (sperme). Predstavljajmo si, da bela kaplja vzpenja k možganom, rdeča kaplja pa se spušča k popku. Glej Kalsang Gyatso: Clear Light of Bliss.

Tranformacijska čakra: To je popkovna čakra (nirmana-čakra v sanskritu), ki je vir kreativne moči. Tumo praksa je usmerjena v popkovno čakro, center kreativne spiritualne moči, skozi katero lahko nekdo doseže ogromno realizacijo. Popkovna čakra predstavlja tudi vrata, skozi katera se prinesejo energijski vetrovi iz preostalega telesa v centralni kanal.

Luipa: eden od 84 indijskih mahasidijev. Njegovo učenje je šlo preko Tilope in Narope, v Tibet ga je prinesel Marpa, ki je to učenje prenesel na Milarepo.

Vajradhara: Nosilec Vajre. Vajradhara simbolizira prvobitno stanje dharmakaje. Je modre barve. Vajradhara je naslikan z oblačili okrasja sambhogakaje Bude, držeč vajro v desni roki in zvonec v levi roki dlani. V Kagyu tradicijo je bil v viziji izročen Tilopi.

(Deseto poglavje Tumo umik je prevod iz knjige: Življenje Gampope, Jampa Mackenzie Stewart in z uvodom Lobsang P. Lhalungpa)