Napočil je čas, da ponovno odkrijemo in se povežemo s
svojim Virom, čas, da se spomnimo Božanske matere
Zakaj je pomembno, če ne celo nujno potrebno, da se zavemo ženskega obraza
Vira vsega življenja, ki je tako moški kot tudi ženski?
Govoriti o njej, Boginji, je izziv. Podobno, kot če govorimo o dihanju; o dihanju
ponavadi ne govorimo, enostavno dihamo in izkušamo polnost dihanja. Pa si vseeno
zamislimo, da nekdo iz kakega čudnega razloga vendarle preneha dihati, ne da
bi se tega sploh zavedal. Tedaj postane življenjskega pomena, da ga opozorimo
na to, da ne diha. Ljudje smo, kot človeška družba, kolektivno prenehali "dihati"
Boginjo in prav zares je stanje človeka in človeštva na splošno, milo rečeno,
nezdravo. Govoriti o Boginji je torej težko, saj se je ne da ujeti v besede.
Boginjo je treba izkusiti. Kljub vsemu pa za boljše razumevanje sledi kratka,
precej abstraktna, definicija.
Na začetku ni bilo ne Boga, ne Boginje, obstajalo je le Eno, ne žensko ne moško.
Sedaj se spustimo eno stopnjo nižje. Gledano kozmično, je vse kar je manifestirano,
pa naj bo vidno ali nevidno, del ženskega aspekta življenja. Boginja, božanska
Mati, je hkrati ustvarjalna sila (ustvarjalka) in stvarstvo samo. Bog, Gospod,
moški princip je čista, negibna zavest. Ko pa se spustimo v stvarstvo samo,
pa vidimo, da znotraj stvarstva moški predstavlja silo aktivnosti in ženska
fundament bivanja.
Če iz svoje zavesti izpustimo Boginjo, upravičeno lahko pričakujemo probleme.
Poglejmo si primer. Odsotnost Boginje v naši zavesti povzroči, da nimamo nikakršnega
spoštovanja do stvarstva. Istočasno smo prekomerno usmerjeni zgolj na delovanje
oz. akcijo in tako pozabljamo na aspekt bivanja. To je jasno zelo problematično
stanje, vendar ga lahko opažamo vsepovsod okoli nas. To stanje je povzročilo,
da je človeštvo kot nekdo, ki sedi v drevesu na koncu veje in se na vse pretege
trudi to vejo odžagati. To stanje je utvarilo razliko med zemljo in svetom.
Ljudje kolektivno živimo v svetu, ne živimo pa tudi na zemlji. Morda se to sliši
čudno, res pa je ,da se človeškega sveta dobro zavedamo, njegovega fundamenta,
Zemlje ali Gaje, kot so jo imenovali stari Grki, pa komajda. Človeška družba
kot celota je izgubila povezavo s svojim fundamentom in med njima je nastala
razpoka. Smer, v kateri potuje Zemlja in smer, v kateri drvi človeška družba,
se vedno bolj oddaljujeta druga od druge. Vendar ni bilo vedno tako.
Izkušnja Boginje, ali z drugimi besedami ženskega aspekta življenja, je bila
za naše daljne prednike nekaj samoumevnega. Na voljo nam je ogromno dokazov
o tem, da je bila Boginja v antičnem svetu (pribl. 80000 let pred n. št.- pribl.
4000 let pred n. št.) edino čaščeno božanstvo. Od pribl. leta 4000 pred n. št.
pa je bila Boginja tu na zahodu, skoraj popolnoma izbrisana iz življenja. Pri
tem sta glavno vlogo igrali cerkvena institucija in znanost, saj sta odvzeli
pomen vsemu, kar je organskega in naravnega. Na tak način sta zanikali obstoj
Boginje in jo izrinili iz zavesti ljudi. Seveda je kult Boginje na skrivaj živel
še naprej. Boginja z nami komunicira preko simbolike, njeno znanje in izkušnja
sta se ohranila npr. v Tarotu, svojo prisotnost pa naznanja tudi z nekaterimi
besedami (beseda gen v starem egiptovskem jeziku pomeni kraljica).
Že od pradavnine so ljudje razlikovali tri aspekte Boginje. Ker je bil kult
Boginje najbolj ohranjen v Indiji, spoznajmo hinduistična imena za tri aspekte
Boginje. Sarasvati predstavlja aspekt enosti življenja, inspiracije, rodovitnosti
in blagostanja. Lakšmi predstavlja silo ljubezni, ki vzdržuje večno spreminjajoče
se ustvarjeno stvarstvo. Ko pa pride čas velike spremembe nastopi Kali, Boginja
dekonstrukcije in regeneracije. Ker se ljudje največkrat branimo sprememb, so
le-te ponavadi boleče. Zato je Kali na slikah prikazana kot strašna, črna Boginja.
Bistvo aspekta Kali pa je zgolj regeneracija oz. preobrazba, ko iz starega nastane
novo. Čeprav se situacija, v kateri se je znašel svet, zdi katastrofalna, je
v bistvu le manifestacija tretjega aspekta Boginje, Boginje dekonstrukcije in
regeneracije. Zavedati pa se je treba, da je človeštvo zaradi lastnih izbir
(med drugim tudi zaradi trenutnega geopolitičnega delovanja), priča trpljenju,
ki je v veliki meri popolnoma nepotrebno. Če smo zavestni tretjega aspekta Boginje,
potem spontano zaplujemo po valovih neizbežne spremembe, in pri tem na horizontu
zagledamo nove, nepredstavljive možnosti. Val, ki nam je najprej grozil,
da nas bo utopil, nas ponese v višave.
Čutiti pomeni stopati po poti zavedanja. S tem ko čutim da sem del zemlje,
izkušam Boginjo, tisto silo, ki daje življenje vsem bitjem, ki nosi in prežema
celotno stvarstvo in tako pomaga vsem oblikam življenja na poti razvoja in zavedanja.
Čutim njeno ljubezen do vseh živih bitij. Čutim inteligenco s katero oblikuje
in vodi življenje. Njena ljubezen je čista svetloba in njena svetloba je čista
ljubezen, njena inteligenca je čista svetloba in njena svetloba je najvišja
inteligenca. Njena svetloba, njena ljubezen, njena inteligenca navdihuje, razbistri
in povzdiguje, ker sprejema in zaobjema. Preobrazba zemlje in preobrazba človeka
sta njeno delo; ona razgrajuje, navdihuje in ponovno oblikuje.
Wander Johann de Laat
V Slovenščino prevedla Mateja Jamnik
Več o predavanju Ponovno odkritje boginje si lahko pogledate tukaj.
|
Boginja
Prispeval/a: Miran Zupančič dne sreda, 27. september 2006 @ 14:50 CEST
Žena boga Šiva" Velika mati". Simbol sodbe in smrti
LAKŠMI
Višnujeva žena. Boginja sreče in lepote.
Tako kot ostali bogovi ima tudi bog Šiva družico, ki ji deli svojo moč; njena različna imena so verjetno odraz spreminjajočih se lastnosti "Velike Matere", ki je navzoča v indijski misli od najzgodnejših časov. Najpomebnejša je Kali ali Durga. Ta s svojo močjo in gospostvom kaže na matriarhalno ureditev v starejši, predarijski kulturi. V tem je verjetno osnova šaktizma, v katerem je božanstvo ženska in kjer je ženska počelo dinamično, moško pa bolj pasivno. Notranja samozadostnost Šiva in ustvarjalno - uničevalna moč Durge-Kali sta si nasprotni.
Če pogledamo Kaline upodobitve, nas le-te presenetijo. Nekatere med njimi presenetijo, ko prikazujejo njen okrutni izraz, ki pomeni sodbo in smrt - podoba z vencem iz lobanj in s krilom iz odtrganih rok; druge pa odražajo njen globok notranji mir, upodobljen kot noč miru in počitka med ponavljajočimi se obdobji stavrjenja sveta. Tudi v njeni najstrašnejši podobi jo častilci dojemajo kot boginjo, ki jim zagotavlja mir, tako da premaguje njihov strah. Zato jo silno in strastno častijo.
Čeprav imajo Šiva kdaj pa kdaj za najvišje božanstvo-daleč nad časom in stvarstvom, je Kali tista, ki ga od časa do časa privede v svet časa in stvari kot stvarnika in oživljalca vsega. Uničenje lahko razlagamo kot odstranjevanje nevednosti, da pride duša do spoznanja, ali kot odstranitev sleherne usedline in nečistosti, da postane srce čisto in podobno Bogu.
Teh upodobitev pa ne smemo jemati kot natačne predstavitve božanstva. Hinduistična umetnost, v nasprotju z grško, v kateri so božanstva upodobljena preprosto kot človeška bitja-daje vedeti, da so ta veliko več kot ljudje. Njihova moč izraža množica rok, Božansko modrost pa-kot v primeru Šiva tretje oko sredi čela.
V naši zahodni duhovni tradiciji je slikar Johre (1959) na svoji sliki "Pramati" upodobil, kako sedem žarkov duha izliva Svetlobo v naročje pramatere. Pramati je simbol ustvarjalne in oživljajoče zmožnosti pramaterije, kim iz božanske narave prejme seme prvotne zavesti, da tako sila pramatere oživi očetov stvaritveni načrt.
Tako ji je dana zmožnost, da lahko izrazi Stvarnikove misli. Zato se iz njenega naročja v mogočni spirali vzpenjajo svetovi, ki so nastali mnogo pred današnjim sodobnim obdobjem. V teh svetovih je, kot otrok pramatere po podobi svojega očeta, rasla ZAVEST. Bodoči nebeški človek je imel neodvisno, svobodno voljo, s pomočjo katere se je zavest lahko spustila v materijo in jo obvladovala. Božanski sin pa naj bi svojo svobodno voljo uporabil zato, da bi se osvobodil narave in končno presegel njene omejitve. Tako bi spoznal očeta.
Lep pozdrav in vse dobro vsem,
Miran.