Golob je bil v mnogih starih duhovnih tradicijah spoštovan in nadvse cenjen simbol. V prejšnjih časih je bil še posebno posvečen ženskim božanstvom, pri Babiloncih boginji Astarti, pri Egipčanih Izis, pri Rimljanih Veneri in pri Grkih Afroditi. Vedno pa je bil simbol plodnosti in ljubezni. Druge kozmologije opisujejo goloba kot prinašalca božanske volje., ki predstavlja moč in red in ki ohranja nižje svetove kot podobo božanskih svetov. S pa je golob tudi povezan s stvariteljsko božansko dejavnostjo v vesolju.

V judovski tradiciji, je bilo ime goloba sveti simbol. Golob se hebrejsko imenuje IONAH. To ime srečamo zopet npr. pri preroku Jonahu iz Niniv, pri Janezu Krstniku in tudi pri Janezu Evangelistu. Golob je simbol božanskega navdiha.

V islamski tradiciji včasih Mohameda uporabljajo z golobom na rami. Tudi v celotni srednjeveški umetnosti je golob zelo razširjen simbol. Golob na ramenu preroka je nakazoval božanski navdih le-tega ter njegovo pravico učiti s pričevanjem iz Duha. V posebni krščanski tradiciji je golob običajno znan kot simbol Svetega Duha. V stari in Novi zavezi sta njegov simbolični in mistični pomen nakazana na več mestih.

Najbolj znan dogodek v Stari zavezi, v katerem je omenjen, najdemo v opisu vesoljnega potopa in Noetove barke. Tu srečamo goloba v njegovem posebnem poslanstvu kot tistega, ki oznanja mir. Po vesoljnem potopu, kar simbolično pomeni po očiščenju grešnega sveta, pošlje Noe najprej krokarja. Krokar uteleša nasprotje goloba ( je simbol za jaz, ego), predstavlja nesrečo in smrt. To pomeni, gledano iz človeške notranjosti, naravnanost na ego in s tem na smrt, do katere pride zaradi greha v smislu ločenosti od Boga.

Krokar je nezanesljiv opazovalec, leta le med barko in zunanjim svetom, ne ga bi kar koli sporočil. Ne zanima se za potrebe, za blagor skupnosti, ki ji pripada, ampak živi sam zase.

Po krokarju pošlje Noe goloba, ne samo enkrat, ampak trikrat, vsakokrat po sedem dni, to je skupaj enaindvajset dni. Enako kot golob imajo tudi številke simboličen pomen. Število tri (3) pomeni popolnost in harmonijo v vesolju. Število enaindvajset(21) označuje človeka, ki se, zrel s pomočjo izkušnje in spoznanja na svetu, končno popolnoma obrne j duhu.

Prvič se golob, ne da bi prinesel znamenje, kar pomeni, da se na zemlji še ne da prebivati. Drugič se vrne z oljčno vejico v kljunu kot znamenje za to, da je voda na zemlji upadla. Tudi oljčna vejica je simbol miru. V kljunu goloba simbolizira plodnost, pri Noetu označuje ponovno možnost prebivanja na zemlji. V alegoričnih srednjeveških upodobitvah je vodoraven let goloba, posebno z oljčno vejico v kljunu simboliziral mir in enost, o spravi na svetu. Ta simbol se je obdržal do današnjih dni in ga v umetnosti in politiki uporabljajo kot znamenje po miru.
V svetopisemski pripovedi pošlje Noe goloba še tretjič. Ta se ne vrne več, krog je sklenjen, mir in harmonija sta v vesolju zopet vzpostavljena.

Medtem ko srečamo pri Noetu goloba koz znanilca in simbol miru, postane v Stari zavezi tudi poslanec Svetega Duha.Kot je opisano v Izaiji, je Mesija izšel iz rodu Jeseja. Jese-Izaija-je Davidov oče. Iz Davidovega rodu izhaja Mesija. Prerokba oznanja, da bo na poganjku počival božji duh. To prerokbo o Mesiji so v srednjem veku pogosto predstavljali s podobo Jesejeve korenike. Iz telesa spečega Jeseja-ki je izgledal kot korenina-je zraslo drevo, v katerem so se pojavili predniki Kristusa vse do Marije.

Nad tistega, nad katerim je kraljeval Kristus, se je spustilo sedem golobov. Golobi utelešajo sedem darov Svetega Duha: modrost, pamet, nasvet, moč, spoznanje, pobožnost in bogaboječnost. Poleg pomena poslanca miru in prinašalca darov ga najdemo v Svetem pismu tudi kot žrtveno žival, večinoma v povezanosti z žrtvijo očiščenja. Tako so morali npr. ob Jezusovem rojstvu po 40 dneh žrtvovati po judovskem zakonu predpisana dva goloba kot žrtev očiščenja. Kot poslanec Svetega Duha se golob znova pojavi ob Marijinem oznanjenju. Tudi ta svetopisemski dogodek so v umetnosti pogosto uporabljali in vedno v povezavi z golobom.

Golob simbolizira izlitje moči Svetega Duha v človeku, ki je izbran za to. Pri oznanenju prinese angel Gabrijel Mariji sporočilo, da bo prejela nekaj svetega, kar se bo imenovalo »Sin Najvišjega«. Med tem dogodkom se spusti Sveti Duh na Marijo v obliki goloba. To je znamenje, da je prišel duh v meso, da se je božansko učlovečenje uresničilo in se je duh povsem povezal z materijo. Medtem ko golob, ki leti vodoravno, oznanja mir, pomeni golob, ki se spušča, vedno simbol Svetega Duha, ki se pogreza v materijo. Golob, ki se dviga, pa je simbol vzvišene očiščene človeške duše. Simbol goloba, ki se spušča, se ponovi pri Jezusovem krstu. Tudi tu lebdi nad njim duh v podobi goloba kot znamenje njegovega izvora iz božanskega sveta. Kasneje doživimo isto delovanje Svetega Duha ob Binkoštnem dogajanju. Tu predstavljajo duha ognjeni jeziki, ki se spuščajo na apostole.

Golob kot simbol notranjega odrešenja uteleša novo duhovno rast, krokar pa staro, smrt. V svetopisemskih zgodbah je golob v prvi vrsti glasnik duha, nato se skozi proces vzpostavi prava zveza z duhom.Golob se spusti v za to pripravljeno dušo: sedaj simbolizira popolno izlitje moči, kot je bilo to opisano pri krstu Jezusa ob reki Jordan. To je konec poti, cilj, cilj vsakega iskalca Boga: človek njegova očiščena duša stopi v dokončno trdno zvezo z duhom. Ta konec dolgega razvoja pa je istočasno začetek novega delovanja na povsem novi osnovi. Smrt zemeljske duše je rojstvo nove, novega notranjega človeka. Če se je duša nerazdružljivo povezala z duhom, sta duh in materija preko nje združena (duša je posrednik); novo delo se lahko prične. Človek krščen z ognjem, lahko sedaj deli moči Svetega Duha. Je v neposredni, zavestni povezavi s temi silami, postal je resnični božanski sodelavec.

Tudi v Binkoštnem dogajanju gredo takratni apostoli po krstu v svet in pridigajo, ozdravljajo bolne, obujajo mrtve itd..V sebi so uresničili skupnost Očeta, Sina in Svetega Duha, volje, ljubezni in miru. Tako vsak človek na duhovni poti življenja bo moral v sebi realizirati to sveto trojstvo. Potem bo posedoval božansko voljo, »Očeta«; iz katerega lahko izkusi in odda modrost ljubezni«Sina«; tke nov astralni plašč in«Svetega Duha«; mir, ki presega ves razum in ga pripelje do zgraditve novega vitalnega-eteričnega telesa, ki tako omogoča nova delovanja, rojena iz božanske ljubezni.

Miran Zupančič