Igor Kononenko

Lahiri Mahasaya (polno ime: Sri Sri Shyama Charan Lahiri Mahasaya) (1828-1895)
Razsvetljeni mojster in duhovni učitelj

Lahiri Mahasaya se je rodil v vasi Ghuruni v Bengalu v Indiji v pobožni brahmanski družini. Mati mu je umrla že v otroštvu. Pri štirih letih so ga videli sedeti v jogijskem položaju. Oče se je z družino preselil v Benares. Gospodinjstvo je vodil v skladu z vedsko disciplino. Shyama se je učil hindujščine, jezika urdu, sanskrta, bengalščine, francoščine in angleščine. Mladi jogi se je posvetil natančnemu študiju Ved. Odlikoval se je v plavanju in mnogih spretnostih. Leta 1846 se je poročil in kasneje dobil dva sinova. Leta 1851 je dobil službo računovodje. Po smrti očeta je kupil stavbo v Benaresu in skrbel za celotno družino. Pri triintridesetih letih je srečal legendarnega velikega guruja Babaji-ja, ki ga je iniciral v Kriya jogo. V sedemdnevnem stanju blaženosti je doživel razsvetljenje:
»Ko sem prečkal zaporedne plasti samospoznanja, sem prodrl v nesmrtna kraljestva stvarnosti. Vse varljive omejitve so odpadle, moja duša je bila polno utrjena na večnem oltarju Kozmičnega Duha.«
Takrat mu je Babaji dal dovoljenje, da inicira v Kriya jogo vse, ki bodo ponižno prosili pomoči. Znano je, da je človek običajno nemočen pred uporniško silo slabih strasti, toda te so brez moči, ko človek nima več motiva, da bi jim podlegel, potem ko je s kriya jogo dosegel višjo zavest in trajno blaženost.

Lahiri Mahasaya je od takrat sponatno privabil in navdihoval na tisoče učencev. Poleg duhovnih, delovnih in družinskih obveznosti se je veliki mojster navdušeno ukvarjal tudi z izobraževanjem. Organiziral je številne študijske skupine. Njegova redna predavanja o svetih knjigah so vneto obiskovali mnogi iskalci resnice. Darilo Kriya joge je delil pripadnikom drugih ver, poleg hindujcem tudi veliko muslimanom in kristjanom. Trudil se je odpravljati kastni fanatizem tistega časa. V Kriya jogo je posvetil mnoge svetnike. Tudi, ko je Lahiri Mahasaya molčal, ali pa se pogovarjal o temah, ki niso bile strogo religiozne, je vseeno prenašal na učence neopisljivo znanje. Ne meneč se za privlačnost tega sveta, se je ves čas popolnoma zavedal duhovnih problemov iskalcev, ki so prihajali k njemu po milost. Mojster je zavlačeval z dajanjem dovoljenja častilcem, ki so želeli vstopiti v meniški red. Vedno jih je opozarjal, naj najprej dobro premislijo o strogosti meniškega reda. Leta 1886 se je Lahiri Mahasaya upokojil (vsega skupaj je v državni službi delal 35 let). Ker je postal dosegljiv tudi podnevi, je število njegovih učencev naraščalo. Poleg številnih učencev iz Benaresa je k mojstru hodilo na stotine drugih iz vseh delov Indije. Tiha reka učencev je brez prestanka prihajala na daršan (sveti pogled) guruja. Gledalci so s strahospoštovanjem opazovali nadčloveške značilnosti, ki niso bila običajna fiziološka stanja - brez dihanja, brez spanja, brez bitja srca, mirne oči dolge ure niso mežiknile. Znan je bil po mnogih čudežih. Vedel je, da ta svet ni nič drugega kot opredmetne sanje Stvarnika. Ker se je popolnoma zavedal svoje enosti z Božanskim Sanjalcem, je Lahiri Mahasaya lahko materializiral ali dematerializiral ali naredil katerokoli spremembo, ki jo je želel v kozmični viziji. Nekoč je svojega učenca, ki je pozneje dobil ime Sri Yukteswar, v nekaj urah pozdravil tako, da je Yukteswar pridobil nazaj 25 kilogramov telesne teže, ki jo je izgubil med boleznijo.

Znano je bilo, da je imel mojster odpor do fotografiranja. Kljub njegovemu prostestiranju so ga nekoč fotografirali skupaj s skupino njegovih častilcev. Začuden fotograf je odkril, da na plošči, na kateri so bile podobe vseh ostalih učencev, na sredini, kjer naj bi bila podoba mojstra, le tega ni bilo. Nek fotografski strokovnjak ga je zatem skrivoma fotografiral na dvanajst plošč, medtem ko je mojster sedel v lotosevem položaju na leseni klopi. Presenečen je odkril, da je na vseh dvanajstih ploščah samo fotografija klopi brez mojstra. Goreče je prosil mojstra, če bi ga lahko fotografiral. Lahiri Mahasaya mu je dovolil, in tako je nastala edina znana fotografija mojstra.

Znanost se obnaša do narave tako kot gospodar do služabnika; v filozofskem smislu je narava ujetnica v prostoru za priče. Mi jo navzkrižno zaslišujemo, izzivamo in natačno tehtamo njene dokaze po človeških merilih, ki ne morejo oceniti njenih skritih vrednosti. Po drugi strani pa, ko je jaz v stiku z višjimi silami, narava brez stresa ali napora avtomatično uboga voljo človeka. To nenaporno obvladovanje narave imenujejo nerazumevajoči materialisti »čudežno«.

Tik pred smrtjo se je na hrbtu Lahirija Mahasaye razvila bula. Ni dovolil, da bi mu jo izrezali, na lastnem telesu je odslužil slabo karmo nekaterih svojih učencev. Zadnji dan življenja je dolge ure tolmačil Bhagavat Gito, nato pa preprosto rekel: »Odhajam domov.« Trikrat se je obrnil okoli svoje osi in se v položaju lotosa obrnjen proti severu spojil s kozmičnim Aum-om.

CITATI:

»Misel je moč, prav tako kot elektrika ali težnost. Človeški um je iskra vsemogočne zavesti Boga.«

»Če ne boš povabil Boga, da bo tvoj poletni gost, ne bo prišel ob zimi tvojega življenja.«

»Bori se, bori se in nekoč boš ugledal Božanski Cilj!«

»Gospod prebiva v vseh telesnih templjih, pa najsi gre za vzvišenega ali manjvrednega človeka.«

»Vedno se spomnite na to, da vi nikomur ne pripadate in nihče ne pripada vam. Pomislite, da boste nekega dne nenadoma morali zapustiti vse na tem svetu - torej se spoznajte z Bogom zdaj.«

»Zaradi zmote zaznavate sebe kot sveženj mesa in kosti, ki je tudi v najboljšem primeru gnezdo težav.«

»Vse svoje probleme rešite z meditacijo.«

»Čeprav je videti, da je človekova spretnost, da se spravi v težave neskončna, ni Neskončni Pomočnik nič manj iznajdljiv.«

»O delovanju subtilnih zakonov, ki so na splošno ljudem nepoznani, naj ne bi javno razpravljali ali pa jih objavljali brez primernega razlikovanja.«

»Telo mora najti vzrok, da odide (umre).«

»Zakaj bi prihajali gledat moje kosti in meso, ko pa sem vedno v dosegu vašega spiritualnega očesa?«

»Ko odkrijemo Gospoda znotraj, ga kmalu zaznavamo tudi zunaj.«

»Zamenjajte nerodovitna verska ugibanja za dejanski kontakt z Bogom. Očistite svoj um dogmatskih teoloških črepinj, spustite noter svežo, zdravilno vodo neposredne zaznave. Uglasite se z aktivnim notranjim vodstvom; Nebeški Glas ima odgovor na življenjske dileme.«

»S pomočjo vaše povečane zaznave vas bom vodil v Kozmični Dom.«

»Naj se vonjave kriya rože širijo naravno, brez posebnega razkazovanja. Njena semena bodo pognala korenine na zemlji duhovno rodovitnih src.«

»Božansko zvezo lahko dosežemo z lastnim naporom in ni odvisna od teoloških verovanj ali od muhaste volje Kozmičnega Diktatorja.«

Učitelji modrosti 16

Učitelji modrosti 14