NE ZAMUDITE  


 Rubrike  

 Zanimivo  


 Bodi obveščen ? 

Sončna Pošta:
Brezplačne pozitivne novice, članke, zgodbe, recepte, informacije o zaposlitvah, razpisih in obvestila o seminarjih ter delavnicah lahko dobivaš tudi na dom.


Vpiši se ali pošlji email na: info@pozitivke.net.
Sončno pošto tedensko na dom dobiva okoli 2.500 bralcev.


 Ne spreglejte  


 SVET POEZIJE  

Klikni sliko za vstop v svet poezije.


 Aktualno  


 Mesečni koledar  
Dogodki te strani

sreda 03-jun
  • S kajaki po reki Krki

  • četrtek 04-jun
  • Zgodbe mojega kraja - natečaj za najboljšo zgodbo

  • petek 05-jun
  • Predstava Zgodba o Lipici

  • sobota 06-jun
  • Kraljevska ponudba knjig, zgoščenk, izdelkov

  • nedelja 07-jun
  • Mesto bere ... zgodbe iz Avstralije in Oceanije (2019-2020)

  • ponedeljek 08-jun
  • E-knjige Biblos za vse!

  • torek 09-jun
  • Likovna delavnica z naslovom DREVO

  • sreda 10-jun
  • 30.000 brezplačnih filmov na MKLJ Kanopy

  •   Več o dogodkih  
    Preglej vse dogodke v tem letu


    Osnove ayurvede III   
    ponedeljek, 16. junij 2003 @ 06:23 CEST
    Uporabnik: Devi

    * Zdravje, gibanje in bivanje

    Ayurveda - okusi

    prof. Stjepan Žagar

    Dhatu

    Naše telo je sestavljeno iz sedmih osnovnih in vitalnih tkiv, imenovanih dhatuji. Sanskrtska beseda dhatu pomeni "gradbeni element". Teh sedem dhatujev je odgovornih za celo strukturo telesa. Dhatuji vzdržujejo funkcije različnih organov, sestavov in vitalnih delov telesa in igrajo bistveno vlogo v razvoju in hranjenju telesa. Dhatuji so del biološkega obrambnega mehanizma. S pomočjo agnija nosijo odgovornost za imunološki mehanizem. Če je eden od dhatujev poškodovan, le-to vpliva na naslednji dhatu, saj vsak dhatu sprejema hrano od predhodnega. Dhatu ustvarja hrano, ki jo jemo. Po prebavi postane uporaben del hrane rasa (limfa), ki je prvi dhatu. Iz rase (limfe) se ustvari drugi dhatu, rakta (kri). Rakta in rasa v kombinaciji ustvarita tretji dhatu, mamsa (mišice). Na enak način se ustvarjajo naprej tudi ostali dhatuji.




    1. Rasa (plazma) vsebuje hranljive snovi iz prebavljene hrane in hrani vsa tkiva, organe in sisteme. Posebej vzdržuje še normalno funkcijo mesečnega ciklusa v maternici in izločanje mleka.

    2. Rakta (kri) upravlja z dovodom kisika v vsa tkiva in vitalne organe ter vzdržuje telo, krvne žile in mišična tkiva.

    3. Mamsa (mišica) prekriva občutljive vitalne organe, vzdržuje gladke mišice in kožo, premika sklepe in vzdržuje fižično moč telesa.

    4. Meda (maščoba) vzdržuje podkožno maščobo, naoljenost in podmazanost vseh tkiv ter ureja znojenje.

    5. Asthi (kost) je nosilni del telesne strukture, vzdržuje zobe, nohte in lase.

    6. Madhya (živci in kostni mozeg) izpolnjuje kosti in prenaša motorične in senzorne impulze ter vzdržuje delovanje solznih žlez.

    7. Shukra in arthav ali virya-seme (reprodukcijska tkiva) vsebujeta sestavine vseh tkiv in sta odgovorna za reprodukcijo; vzdržujeta delovanje spolnih organov.

    Ko pride do poškodbe v ravnotežju vata-pitta-kaphe, so dhatuji naravnost ujeti. Vznemirjene doshe in poškodovani dhatuji so vedno naravnost vključeni v proces bolezni. Zdravje dhatujev se lahko obdrži, če podvzamemo vse ustrezne korake za vzdrževanje vseh treh dosh v ravnotežju; skozi pravilno dieto, vaje in program pomlajevanja. Rečeno je, da dhata ustvarja hrano, ki jo jemo. Zato je zelo pomembno, da pripravljamo (izbiramo) hrano primerno naši konstituciji, jo dovolj dolgo žvečimo in se ne prenajedamo. Če se ne držimo teh napotkov, bo kvaliteta prvega dhatuja (plazme), slaba, kar bo vplivalo slabo tudi na vse druge dhatuje, torej celotno zgradbo našega telesa. Vzemite za primer otroka, ki šele raste in se formira; zelo pomembno je poznavanje pravilnega izbora in priprave hrane.



    Agni

    Agni predstavlja sedem vrst agnis ali toplotnih energij v telesu. Od teh sedmih je najpomembnejši jataragni ali ogenj prebave. Vsak dhatu vsebuje lastni ogenj. Vsak od sedmih agnis pomaga temu dhatuju pri preobražanju v naslednji dhatu (limfa v kri, kri v mišice itd.). Ogenj zadnjega elementa, shukra ali virya, transformira toplotno energijo v svetlobo ter ustvarja živemu telesu sijaj (auro).
    Agni je biološki ogenj, ki upravlja z metabolizmom. Po svoji funkciji je podoben pitti, zato se ga lahko smatra za sestavni del telesnega pitta sestava, ki funkcionira kot katalitična sila v prebavi in metabolizmu. Pitta vsebuje energijo zagrevanja, ki pomaga prebavi. Ta energija zagrevanja je agni. Pitta in agni sta v bistvu isto, z eno subtilno razliko: pitta je tisto, ki vsebuje, agni pa je vsebina. Pitta se kaže v želodcu kot želodčni ogenj, agni. Agni je v naravi kislost, njegovo delovanje razgrajuje hrano in spodbuja prebavo. Povezan je tudi s premiki vate, saj telesna energija povzroča plamen telesnega ognja. Agni je navzoč v vsakem tkivu in celici, saj je potreben za vzdrževanje prehrane tkiva in avtoimunološkega mehanizma. Agni uničuje mikroorganizme, tuje bakterije in toksine v želodcu in črevesju. Na ta način ščiti tudi floro v teh organih.
    Od njega je odvisno dolgo življenje, njegove funkcije pa so tudi inteligenca, dojemanje, percepcija in razumevanje. Z njegovo pomočjo je vzdržuje barva kože, sestav encimov in metabolizem pa sta popolnoma odvisna od njega. Vse dokler agni pravilno funkcionira, se procesi razgradnje krane, absorbiranje in asimilacije te hrane v telo, odvijajo gladko. Agni se lahko pokvari z napačno prehrano in popravi s pravilno. Zato je znanje o pravilni izbiri in pripravi hrane zelo pomembno.



    Šest ras

    Obstaja šest okusov: kislo, sladko, slano, ostro, grenko in trpko. Teh šest osnovnih okusov je izpeljanih iz petih elementov:

    - sladki okus vsebuje zemljo in vodo
    - kisli okus zemljo in ogenj
    - slani vodo in ogenj
    - ostri ogenj in zrak
    - grenki zrak in eter
    - trpki zrak in zemljo.


    Osebe vata konstitucije se morajo izogibati pretiravanju z grenkim, ostrim in trpkim, saj te snovi povečujejo vato, kar pripelje do ustvarjanja plinov. Snovi, ki vsebujejo sladko, kislo in slano, so za osebo vata konstitucije, dobre.

    Osebe s pitta konstitucijo se mora izogibati slanemu, kislemu in ostremu. Te snovi povečujejo telesni ogenj. Sladki, grenki in trpki okusi je za pitta konstitucijo blagodejni.

    Osebe kapha konstitucije se morajo izogibati kislemu, sladkemu in slanemu okusu, saj le-ti povečujejo telesno tekočino. Hranijo naj se s hrano grenkega, ostrega in trpkega okusa.


    Términ rasa ni isti kot términ, ki je v prejšnjem poglavju opisan kot dhatu. Términ okus se ne nanaša samo na občutenje okusa z brbončicami na jeziku, temveč tudi na končno reakcijo hrane v kislem okolju želodca. Zato se okus v ustih imenuje svada, medtem, ko se okus v želodcu imenuje paka. Na primer, ayurveda uvršča kruh v madhura raso ali med sladke okuse, čeprav njegov okus v ustih ni sladek na način, ki ga mi prepoznavamo kot sladkega. Sladkega ga naredi njegova reakcija v želodcu.

    Rase morajo biti v prehrani uravnovešene zaradi optimuma hranljivosti in zdravja. Ayurveda je osnovala nauk o prehrani. Ta znanost je osnovana na uravnotežanju šestih okusov. V bolezenskem stanju je terapevtski faktor, ki ga je potrebno upoštevati, tudi okus (paka) zeliščnih zdravil in diet. Ko je človek bolan, na primer, je prvo zdravilo, ki ga predpiše alupatski zdravnik, običajno penicilin. Kakšen je okus tega zdravila? Zelo grenak - tikta rasa. V istem primeru bi ayurvedski zdravnik predpisal zelišča in dieto grenkega okusa, da bi se nad infekcijo vzpostavila kontrola. Pri obolenju je treba biti posebej pozoren na hrano; da vsebuje rase, ki bodo pomagale popraviti stanje pacienta, ter se izogibati hrani, katere okusi lahko razdražijo bolezen. Torej je očitno, da zdravniki ali drugi, ki predpisujejo "univerzalne" diete, enake za vse paciente, pravzaprav ne poznajo nauka o prehrani. Splošna dieta se lahko daje le v primeru vzdrževanja splošnega zdravstvenega stanja ter za preprečevanje bolezni.
    Taka dieta, ki bo v glavnem začrtana v naslednjem poglavju, mora vsebovati pretežno madhura raso (sladko), saj je to rasa, ki gradi telo. Ostale rase morajo biti zastopane v manjših odmerkih. V ugledni indijski hiši, npr., se bo gostu vedno ponudilo thali (krožnik), ki bo vseboval prasadam, sestavljen iz vseh šestih okusov.


    Znotraj telesa imajo rase naslednje učinke:

    1. Madhura rasa (sladko - hlad)
    Gradi vseh sedem dhatujev, daje telesu moč podmazovanja in zadovoljuje čute. Posebej je potrebna nosečnicam in materam, ki dojijo. Veča količino mleka v prsih in je nepogrešljiva pri otrocih in starejših ljudeh. Povečuje rase in vodo, ustvarja toplino, umirja telo in je hladno.
    Je anabolik, ki ustvarja kapha dosho, ter zmanjšuje vato in pitto.
    Višek madhura rase ustvari preobilno kapho, ki je vzrok mnogih degenerativnih bolezni, vključujoč sladkorno bolezen, vnetje sklepov, obolenje srca in tumorje, kot tudi glivice na koži, glavobole, obolenja sečnih organov itd. Pri otrocih lahko pride do pojava glist. Povečuje debelost, težo, povzroča zaspanost, otopelost, kašelj, žejo in pretirano rast mišic.

    2. Amla rasa (kislo - greje)
    Je anabolik, ki izboljšuje okus in apetit, pomaga pri odvajanju blata in povzroča slinjenje. Deluje kot srčni tonik (pomaga srčni regulaciji) in razžarja jataragni (ogenj vrenja). Izostruje duha in čute. Je rahlo vroče in oljeno.
    Zmanjšuje vato ter veča pitto in kapho.
    Višek amla rase ustvarja rakta pitto (krvno nečistočo), srbež, gnoj, čire, kislino, žganje, tempetaruro, slabokrvnost in otok (zadrževanje vode). Povečuje žejo, občutljivost zob, zapiranje oči.

    3. Lavana rasa (slano - greje)
    Anabolik, zmanjšuje vato ter veča pitto in kapho. Težko oljnato in vroče. Izboljšuje apetit in prebavo, deluje proti krčem ter kot odvajalo, spodbuja izločanje sline. Pomaga pri gradnji celic in odstranjuje zapore v telesnih kanalih.
    Izničuje delovanje vseh ostalih okusov.
    Višek lavana rase izziva kožna obolenja, kot so levkoderma (albinizem) in glivice, občutek srbenja, izgubo kože in pojav gub. Osebo lahko naredi občutljivo na strupe, izzove otok (zadrževanje vode) in povzroči močne maternične krvavitve. Moti kri in povzroča slabost in telesno vročino. Povzroča vnetja, visok krvni pritisk, čir, izpuščaje in bolezni krvi.

    4. Katu rasa (ostro - greje)
    Katabolik, zmanjšuje kapho, ter povečuje vato in pitto. Je rahlo vroče in oljeno. Zmanjšuje otok in pomaga pri odstranjevanju maščobe. Prekinja srbež in pomaga pri kožnih obolenjih. Izboljšuje apetit in očiščuje ustno votlino ter celotno telo. Uničuje gliste, pomaga pri zdravljenju kožnih čirov, pripomore k strjevanju krvi in odstranjevanju strdkov.
    Višek uničuje kapho v sklepih (sinovijalna membrana), materinem mleku, semenu in maščobi. Lahko izzove živčno bolezen, vrtoglavico in nezavest, bolečine v predelu trtice, izčrpuje telo. Veča temparaturo, potenje in slabost, izziva pekočino v grlu, želodcu in srcu. Lahko povzroči čir na želodcu.

    5. Tikta rasa (grenko - hladi)
    Katabolik, uničuje pitto in kapha dosho ter veča vato. Rahlo in hladno. Izboljšuje ostale okuse. Zmanjšuje kapha otekline (zadrževanje vode) in se uporablja kot tonik za obnemogla jetra. Ubija parazite (gliste) in uničuje strupe. Pomaga pri odpravljanju srbenja in pekočine. Obvladuje mučnost in bruhanje. Prečiščuje materino mleko, zato jo je treba dajati materam, ki dojijo iz tega razloga ter za balansiranje madhura rase v otrokovi prehrani. Uporablja se tudi pri povišani temparaturi, ter pri vnetju grla.
    Višek izsušuje vse telesne tekočine, potencira hujšanje, zmanjšuje telesno moč in veča grobost. Lahko izzove vata obolenje in uniči sedem dhatujev. Zmanjšuje kostno srž in seme, lahko povzroča vrtoglavico.

    6. Kashaya rasa (trpko - hladi)
    Katabolik, prečiščuje kri in upravlja s pitta in kapha doshama. Suho, grobo in hladno. Pomaga prebavi, deluje umirjujoče in je koristen pri kontroli driske. Čisti podkožne strupe.
    Višek pripelje do ustvarjanja plinov (širjenja trebuha), povzroča stiskanje krvnih žil, strjevanje krvi in bolečino v predelu srca; zaprtje, izčrpanost, žejo in impotenco. Veča suhost v ustih, napenjanje, govorne motnje.


    Vzete posamezno, imajo rase naslednji vpliv na doshe:

    Madhura rasa (sladko): veča kapho, kontrolira vato in pitto
    Lavana rasa (slano): veča kapho in pitto, kontrolira vato
    Amla rasa (kislo): veča kapho in pitto
    Tikta rasa (grenko): veča vato, kontrolira kapho in pitto
    Katu rasa (ostro): veča vato in pitto, kontrolira kapho
    Kashaya rasa (trpko): veča vato, kontrolira kapho in pitto.


    Osnove ayurvede IV

      
     
    | More




    Sorodne povezave
  • Osnove ayurvede IV
  • Več od avtorja Devi
  • Več s področja * Zdravje, gibanje in bivanje

  • Dodatne možnosti
  • Pošlji članek prijatelju po e-pošti
  • Za tisk prijazna stran
  • Slabovidnim prijazna stran

  • Trackback

    Trackback URL for this entry: http://www.pozitivke.net/trackback.php/2003060310230214

    No trackback comments for this entry.
    Osnove ayurvede III | 0 komentarjev. | Nov uporabnik
     

    Za komentarje so odgovorni njihovi avtorji. Avtorji spletne strani na komentarje obiskovalcev nimamo nobenega vpliva.


    Na vrh (začetne) strani
     Copyright © 2020 www.pozitivke.net
     Vsa naša koda pripada vam.
    Powered By GeekLog 
    Page created in 1,48 seconds