|
||||||
|
|||||||
Dragi bralci, vam kaj pove ta podatek, da so ob dnevu svetega Jurija pobirali graščaki dajatve?
A nadaljujmo tekst z določenimi podatki o rimski vojski. Legije so imeli za svoj simbol orla, medtem, ko naj bi imele kohorte za svoj simbol zmaja. (Kohorta je sestavna enota legije.) Simboliko zmaja kot praporja naj bi v rimske kohorte prinesli vojaki iz Male Azije. Predvsem Parti in tisti narodi, ki so se srečevali v svoji religiji z zmajem, ki je bilo njihovo božanstvo.
Zmaja, mitološko, nenavadno, a strašljivo ali čudovito bitje, zasledimo v različnih kulturah po svetu. Pomen zmaja pri različnih ljudstvih ni enoznačen. Ponekod zmaj simbolizira zlo, drugod predstavlja božanstvo. Bitje, ki je prinašalec dobrega. Na Kitajskem je recimo celo sinonim za cesarja. V krščanski Evropi dobi zmaj med ljudstvom povsem negativen predznak, ker to famo razširi cerkev. To se zgodi po zmagi krščanstva nad poganstvom. Vendar se ta negativna oznaka zmaja sčasoma pojavi šele okoli 10. stoletju, ko krščanstvo zmaja izenači s satanom ali hudičem. V nekako v istem času se pojavijo tudi zlate legende, med njimi tudi legenda o svetniku - vojščaku Juriju, ki premaga zmaja. (Voragine)
To je freska iz Vatikana iz Vatikanske palače, ki jo je naslikal Raffaelo leta 1509-1510. Predstavlja trenutek pred bitko, ko je rimski cesar Konstantin na nebu zagledal križ. Na desni strani, v zraku, vidimo letečo kačo ali zmaja. Raffaelo je upodobil osrednji dogodek v konverzaciji poganskega Rima h krščanstvu, saj je bil zmaj živ simbol antičnega rimskega poganstva.
»Tisočletje
Nato sem videl angela, ki se je spuščal z neba. V roki je držal ključ k breznu in veliko verigo. Ugnal je zmaja, staro kačo, to je hudiča in satana, in ga zvezal za tisoč let. Nato je ga je vrgel v brezno, ga tam zaklenil in zapečatil nad njim, da ne bi več zapeljeval narodov, dokler se ne dopolni tisoč let. Potem mora biti za nekaj časa odvezan. (Janezovo razodetje, Razodetje, Apokalipsa, 20:1-3)«
Ta opis boja med angelom, ki ga predstavlja arhangel Mihael in zmajem, staro kačo ali hudičem – satanom, je zaznamoval Evropo za dobrih 1000 let. V tej upodobitvi v Razodetju so še bolj zabrisani pomeni in simboli zmaja. Temu opisu bi lahko rekli tudi prirejanje zgodovine in uvajanje novih mitoloških predpostavk. Prirejanje mitologije je bilo tako povzeto po Razodetja. Arhangel, ki stoji običajno nad hudičem najdemo kot kip ali sliko v vseh cerkvah svetega Mihaela, a tudi v ostalih. Običajno arhangel stopa z nogo nad zmaja ali pa hudiča. Ubogi zmajček. V opisu arhangela Mihaela imamo tudi tukaj nekaj pomenljivega, sopomenskega v islamu: »Muslimanska izročila opisujejo Mihaela v čudoviti podobi. Krila v barvi zelenega smaragda… pokrit z žafranje rumenimi lasmi, vsak od teh z milijon obrazi in usti in prav toliko jeziki, ki v milijonih jezikih prosijo Alaha za odpuščanja.
« Kje je tukaj rdeča nit?
Zelena barva. »Zelena barva, ki predstavlja predvsem element vode. Zeleno je prebujanje prvobitnih voda, zeleno je prebujanje življenja. Če bi bili dobili Neptunovo podobo na sliki , potem bi bil imel na sebi zelena oblačila morja bledo zeleno seladin.« Zeleno je lahko kaos.
Jean Cambell Cooper pravi še nekaj v povezavi z Mihaelom. »Mitološko opisani meč : "z njim rokuje vesoljni ali solarni junak, zmagovalec nad zmaji in demonskimi močmi. …" Razdvaja in deli telo in dušo, nebo in zemljo. A plameneči meč tudi razdvaja človeka od raja.« Potem imamo še krščansko simboliko: »Plameneči meč na vsaki vratnici ali vogalu deli človeka od raja. V kitajska simboliki: »jasen uvid; valovit meč predstavlja zmaja, ki plava v vodah (Cooper, 1986:98).«
Vrnimo se k pozitivnim lastnostim zmaja in raziščimo nasprotujoče poglede na mitologijo zmaja. Zakaj je moral biti zmaj obsojen? Zakaj se je moralo v tej dolgoletni zgodovini upodobitev nekaj prikriti? A naprej poiščimo države, ki imajo v svojih simbolih pozitivno podobo na zmaja. To je vsekakor nekdanja država Wales, ki ima v svoji zastavi rdečega zmaja. Nekaj pozitivne simbolike bi lahko našli tudi pri Angležih, ker so nosilci krone Walesa. V legendi o kralju Arthurju se skriva ena takšna zgodba. Legenda o Arthurju govori o obdobju, ko je zmagalo krščanstvo ali o tistem predčasu, tik preden je zmagalo krščanstvo.
Legenda o kralju Arturju se začne z njegovimi prednikom, očetom Utherom Pendragonom (Uthr, Uthir Pen Dragon) in kraljem Vortigernom. Vortigern je zidal grad na pečini, vendar se je vse, kar je bilo čez dan sezidano, ponoči podrlo. Da bi kralj rešil to uganko, je poklical čarovnika Merlina. Ta je ugotovil, da je pod gradom zmajevo gnezdo in da se pod gradom bojujeta dva zmaja. Beli in rdeči zmaj. Beli zmaj je predstavljal Saksonce, a rdeči zmaj Britance.
Utherovo veličino je napovedalo znamenje na nebu. To je bil svetleč zmaj, po kateremu je dobil Uther vzdevek »Pendragon«. Znamenje naj bi bil komet v obliki zmaja, ki se je pojavil na nebu, v času smrti Utherjevega brata. Svetnik Geoffrey je razložil, da to pomeni »zmajeva glava«. Vendar je bolj verjetno, da to pomeni »voditelj« ali »poglavar bojevnikov«. Uther je postal kralj po smrti starejšega brata Aureliusa Ambrosiusa. Zaljubil se je v prekrasno Igraine (Ygerne), ki ga je zavrnila, ker je bila žena Gerloisa (Gorlois), vojvode Cornwalla. Da je Uther premagal vojvodo Gerloisa, je potreboval pomoč čarovnika Merlina. Merlin mu je tudi omogočil, da je spal z Igraine. Iz njunega odnosa se je rodil kralj Artur. Vendar je Arturja zahteval zase Merlin. A rodila se je tudi čarovnica Mordred. Zato naj bi po drugi razlagi rdečega zmaja predstavljal kralj Artur. Belega zmaja pa čarovnica Mordered.
V preučevanje zgodbic o kralju Arturju se do sedaj nisem kaj prida spuščal. Po ogledu filma, kjer prikazuje borbo dveh zmajev, sem ostal pozoren prvo na očeta Arturja in njegov priimek. Verjetno je ozadje te angleške mitologije bolj kompleksno, kakor si predstavljamo. Nazaj k Walesu, ki ima zastavo sestavljeno iz treh barv. Zelene in bele barve. Na zastavi je osrednji lik, rdeči zmaj, ki dviguje desno taco. Angleški prestolonaslednik ima naslov valižanski princ. Mati kraljica pa podeljuje odlikovanja, ki se imenujejo red svetega Jurija.
Skočimo še k našim sosedom Hrvatom. Okoli leta 1910 so poimenovali trg v starem delu mesta (Gradec), v Trg hrvatske brače zmaja in na njega postavila konjenika. Glavni krivec za postavljeni kip konjenika zmaja naj bi bila dobrodelnost. Hrvaške bratje zmaja predstavljajo tiste ljudi, ki naj bi s svojim dejanji veliko naredili za Hrvaško. Zakaj naj bi torej nekdo uporabljal tako zlo – čuden (zlo-čud), simbol za sebe, a hkrati »delal nekaj dobrega«? Iz otroštva se spominjam še enega naziva o
zagrebški zmaj
Stopimo tudi pred domači prag. V mestnem grbu Ljubljane je simbol zmaja pomemben del grba. Zmaj sedi na gradu. Povsem poenostavljena informacija tega ljubljanskega simbola bi predstavljala, da gre čez ljubljanski grad zmajeva črta. Vendar veliko nima veliko mest v svojem simbolu zmaja. Vzemimo še en simbolični predmet iz Ljubljane. Predmet lahko poiščete v Mestnem muzeju v Ljubljani. Gre za okrasni držaj ljubljanskega mestnega pečatnika iz sredine 15. stoletja. To se pravi iz okoli leta 1450. »Zmajev pečatnik« naj bi uporabljal ljubljanski sodnik. Če še malo premešamo podatke in se vrnemo v tisti čas, ko je bilo velikokrat običaj, da je imela gospoda dve funkciji v mestu. Velikaš je bil deželni poglavar in krati tudi mestni sodnik.
Po tem podatku nam je lahko povsem jasno, da zmaj simbolično hkrati predstavljal tudi najvišjo oblast – nad (nevednim) ljudstvom. Vendar se to nikakor ne bi smelo ujemati s krščansko mitologijo, ki je dodelila zmaju vlogo docela negativnega bitja. Po drugi strani ni nobene oprijemljive razlage za takšno nasprotje. Zakaj? Po eni strani je zmaj hudič – največji sovražnik božjega reda na Zemlji in krščanstva. Po drugi strani najvišja oblast, ki lahko hkrati predstavlja tudi versko - cerkveno oblast. Ta ista oblast uporablja simbol zmaja za svojo moč. Druga takšna mesta ali občine v bližini Ljubljane s simboliko zmaja so še Kamnik, Ptuj, Kozje in Celovec.
Lož
Grb občine Šentjur
Sveti Jurij pri Ščavnici
Grb Ljubljane
Občina Kozje
ljubljanski zmaj
Vodnjak na osrednjem trgu v Celovcu
Uradni grb Celovca
Druga verzija celovškega grba
Grb ruske federacije
Sveti Jurij v grbu mesta Moskve
Grb občine Kamnik
Oglejmo si slovensko pojmovanje zmaja. Od kod izhaja ime zmaj in iz katerih predstav se je razvilo to ime? Zmaj naj bi bila moška oblika izpeljave iz praslovanskega imena kače. Kača se je imenovala zmija; moška kača pa zmij. Iz besede zmija naj bi se prelevila v zmaja. Bezlaj pravi v Etimološkem slovarju slovenskega jeziku, da se je zmāj razvil v 19. stoletju. zmajevka, zmájski. Privzeto iz hrv. zmaj, kar se je razvilo iz praslovanskega. Zmbjb, potrjeno v starocerkveno slovansko. Zmjb, rusko. zméj *zmaj, staro slovensko zmij v enakem pomenu (16. stoletje.)
Praslovansko * zmbjb, česar ženska oblika je zmbja, srbsko zmija, rusko zmeja se je razvila iz praindoevropskega dhg'rmíro – nahajajoč se v zemlji, plazeč se po zemlji, izpeljanke iz stranskosklonske osnove praindovropskega samostalnika *dhég'h-ōm, rodilnik * dhg'h-m-és »zemlja«.
V ostalih zapisih o zmajih se pojavljajo še druga imena kot so lintvor, lintvert, lintourn, lintvrn, lintver, pozoj, drakon, drakum drak, ses, smok, vož in premog. Ne spuščamo se v posamične razlage vseh zgoraj naštetih imena, ampak navajamo samo najstarejše izraze za zmaja.
Ime Drakon je uporabljal Bohorič (1584) in Dalmatin (1584). Pozoj Dalmatin (1584) in Megiser (1603). Besedo lintvor so uporabljali v svojih delih Dalmatin (1584) in Megiser (1603), lintvorn Svetokriški (1691), lindwurm Valvasor (1689). Drakon, drak, naj bi nastal iz latinskega imena draco. Lintvor pa iz nemške besede lindwurm, ki je sestavljenka iz dveh besed. Lint je kača, wurm insekt, včasih tudi leteč, ali gad, pomeni pa tudi črv. Ker je lintvorn dejansko najstarejša beseda in krati tudi beseda, ki se je najbolj uporabljala, bi lahko iz tega sklepali, da Slovenci poprej niso imeli svojega originalnega imena za tega stvora. Verjetno ga celo v svoji mitologiji niso poznali, označitev za zmaja je prišla preko nemško govorečega prebivalstva. Iz tega bi lahko tudi sklepali, da Slovenci predhodno nismo imeli kakšna verovanja, ki bi bila povezana z zmajem, predvsem ne pred 11. stoletjem. Prinese ga krščanstvo.
In pri ostalih Slovanih? Kaj o poznavanju zmaja meni Vasiljev Spasoje v Slovanski Mitologiji?
»Slovenska mitologija pozna samo v enem delu zmaja in to kot Trojana. Za Trojana Vasiljev pravi, da je težko reči ali je to bog ali demon (Vasiljev, 1986:116).« Njegova značilnost je, da ima tri glave. Njegova karakteristika je pretvorba (transformacija) preko noči, da zadovolji erotične zahteve smrtnih žensk.
Po drugi strani Vasiljev navaja, glede te predaje žensk bogu ali demonu Trojanu, da se po ljudskemu verovanju trdi: »da, najboljši junaki izvirajo od takšnih demonov, kot je Trojan, potem pa od Zmajev ali Vil.« Nadaljuje tako:
»Kar je vseh Srbov junakov,
vsakega so vzgojile vile
marsikaterega so zmaji rodili«
pravi naša narodna pesem »Miloš Obilić zmajski sin.« (Vasiljev, 1986:119).
Opisovanje različnih oblik zmaja iz srednjeveškega bestiarija, kot so baziliski in druge zverinice, trenutno v tem tekstu niso relevantni. Makarovič navaja, da od začetka srednjeveškega prikazovanja razlika med kačo in zmajem ni bila povsem jasna. Na bronastih vratih v stolnici v Ravellu iz leta 1179 je upodobitev svetega Jurija v boju z zmajem: to bitje v obliki kače brez nog in kril, na pogled jo ločimo od navadnih kač le po velikih pokončnih ušesih. Šele po tem času se začne prikazovati zmaj v klasični obliki.
Navedel bom le osnovne oblike zmaja. Zmaj z dvema kriloma in dvema sprednjima nogama, zmaj z dvema kriloma in s štirimi nogami, zmaj na dveh nogah, brez kril in zmaj, ki ima obliko krokodila. V zvezi s upodobitvami zmaja obstaja še ena legenda v simbolih, ki jo ponavljajo različni avtorji, vendar je ne morem niti zanikati niti potrditi. To je zmajev rep. Če naj bi imel upodobljeni zmaj zvit rep, naj bi bil ukročen. Če pa rep ni zvit, to pomeni, da zmaj ni ukročen. Verjetno se ta simbolika nanaša na ukrotitev narave, preko dežja, poplav, s pomočjo zmajevih črt.
Tukaj imamo še zmajevo glavo. Nekatere pravljice govorijo o zmajih z dvema glavama, tremi glavami, petimi glavami in največkrat s sedmimi glavami. To podvajanje glav, ki končno pride do pravljičnega števila 7, je prej vnesla ljudska domišljija, da je s tem še podeseterila zmajevo moč. Na glavi ima običajno dva kratka rogova, z ušesi, ali pa tudi brez roga. Evropske upodobitve ga kažejo predvsem z enim rogom in to kot nadnaravno žival ali »hudiča«.
Zmajevi kremplji na nogah. Tri, štiri ali pet. Pomen in razlike po številu krempljev, podaja predvsem kitajska mitologija.
Ostanejo nam še barve. Zmaja najdemo skorajda v vseh barvah. Zeleni vodni zmaj. Modri zmaj – feng shuija. Rdeči zmaj iz Razodetja in rdeči valižanski zmaj. Beli zmaj iz legende o kralju Arturju. Črni zmaj iz Schwarzvalda. Cesarski zlati zmaj iz Kitajske.
Upodobitev zmaja naj bi bila tudi povezana s štirimi elementi (ogenj, veter, voda, zemlja), ki so prav tako razpotegnjeni preko različnih kultur. Štirje elementi in njihove kombinacije nenazadnje predstavljajo materializacijo tega pojavnega sveta. Zmajeva krila naj bi predstavljala element zraka, kačast rep predstavlja element vode, noge predstavljajo stanje na suhem ali zemljo, če zmaj bruha ogenj predstavlja to element ognja. Po drugi strani imajo zmaja za simbol povezave uma in materije.
Taoisti pravijo, da zmaj predstavlja dva elementa: Zemljo in Vodo. Predstavlja Yang princip ali moški princip. V zmaju vidijo taosti personifikacijo samega Tao. Zmaj, ki grize svoj lastni rep ali t.i. Uroboros, se je razvila predvsem iz predstav alkimističnih mislecev od srednjega veka naprej. Simbolika tega pojava je dvojna. Ko zmaj končno ujame svoj rep in ga ugrizne, se tako rekoč sklene v neskončen krog in odkrije svoje osebno bistvo.
Naj zaključim, zmaj je doslej edina žival, za katero sem zasledil, da lahko združuje vse 4 elemente.
OM….
Naj nas Mitra obdari z mirom!
Naj nas Varuna obdari z mirom!
Naj nas Arjama obdari z mirom!
Naj nas Indra in Birhaspati obdari z mirom!
Naj nas vse prežemajoči Višnu obdari z mirom!
Slava Brahmanu!
Slava tebi, izvoru vse moči!
(Taitirija Upanišada)
Key words: zmaj, zmajeve črte, kralj Artur, ley lines, dragon lines, king Arthur.
Pri pisanju sem si pomagal s tekstom Gorazda Makaroviča, Zmajske predstave in njihovi pomeni na Slovenskem, Bezlajevim Etimološkim slovarjem in ostalimi teksti.
Za vrnitev v običajni format kliknite tukaj:
www.pozitivke.net
http://www.pozitivke.net/article.php/20070329135420102
|
|
| Domov |
|
Powered By GeekLog |
