Ta stran je prilagojena za slabovidne, po metodi neskončne vrstice, če želiš članek gledati v običajnem formatu klikni na:
http://www.pozitivke.net/article.php/20051219205040368

Gampopa - Dakhla Gampo (16. poglavje) ponedeljek, 2. januar 2006 @ 05:50 CET Uporabnik: Pozitivke Piše: Aurigo Na čigav ukaz um misli? Po kateri volji telo živi? Kdo vlada govorici jezika? Kakšno je to sijajno Bitje, ki usmerja oko nasproti barvi in obliki, a uho proti zvoku? Kena Upanišade Po svojem razsvetljenju je Gampopa meditiral sedem let v Rolki (Rolka). Okoli njega so se začeli zbirati mnogi ljudje in mu začeli darovati različne stvari. Gampopa je potreboval za svoje vsakodnevno življenje zelo malo teh stvari, zato je te darove razdelil svojim sosedom, prebivalcem iz Rolke. Poleti, ko se je vreme otoplilo, je Gampopa odšel na goro Ode Kungyal, da bi užival meditacijo v tišini in v čudovitemu ozračju. Nekega dne, ko je ob svitu meditiral, je zaslišal glas na nebu, ki je rekel: "Zanemariti pomoč ostalim bitjem je padec bodhisattve." Gampopa si je vzel te besede k srcu in pomislil je: "To samotarstvo moram nemudoma prekiniti in začeti deliti Darmo z ostalimi ljudmi." A še preden je odšel in zbral svojo nič kaj obsežno prtljago, se mu je prikazal mož. Mož je izgledal kakor kralj. Nosil je krono in okoli vratu večji turkiz. Kralj je obljubil Gampopi, da bo skrbel za njegove potrebe, če bi le ostal na gori. V pogovoru je kralj še dodal, da pa če se bo le odločil, da odide iz tega kraja, naj gre potem na Gampo Dar. Tam bo kraljev sin skrbel za potrebe Gampope. "Jaz sem nebesni - leteči, lačni duh," je še dejal kralj. "Četudi nisem škodoval drugim, vendar mnogi trpijo zaradi mene. Zaradi tega ti priznam vsa moja zlobna dejanja in te sprašujem, če mi lahko podeliš zavetišče in zaobljubo bodhisattve." Zaradi iskrenega opravičila kraljevske prikazni mu je Gampopa predal metodo očiščevanja "štirih moči" in učenje o sočutju, zatočišče, zaobljubo bodisattve ter ga poučil o Mahamudri. Ko je duh-kralj vse ta učenja prejel, se je zahvalil Gampopi in nato izginil v redek zrak kakor mavrica. Gampopa se je odločil, da odide naravnost v Gampo Dar. Ko je prispel v Gampo Dar, je bil očaran z naravno lepoto tega kraja. Gampo Dar in gore Dakhla Gampo je čudovita pokrajina, ki jo do tedaj še ni videl. Globoko navdahnjen z lepoto se je Gampopa odločil, da si bo zgradil "hišo za umik" v Sanglungu. Odločil se je, da bo delal dvanajst let umika. Upal je, da bo dosegel stanje bitja, ki bo sposobno pretvoriti esence petih elementov v prehrano. A komaj je končal hišo za umik, se je pred njim prikazala Gospa, umazana s pepelom umrlega. V rokah je držala tri pavja peresa. Nagovorila ga je: "Sedaj je najpomembnejša stvar, da začneš učiti, kakor, da greš v dolg umik." Ko je izrekla te besede, je izginila. Nekaj dni pozneje, ko se je Gampopa pripravljal za umik, sta prišla k njemu na obisk dva budistična meniha, ki sta želela dobiti učenje. To sta bila Geshe Gyalwa Chungtsang Chen in Geshe Nyanak Marpo. Gampopa jima je ustregel in se srečal z njima. Dal jima je učenje, četudi je zaradi tega odlašal z umikom. Za tem dogodkom se je okoli njega zbralo 60 učencev. Ko je dal učenja še tem resnim ljudem, je Gampopa ponovno načrtoval, da gre v strogi umik. Vendar je k njemu začelo prihajati mnogo predanih učencev, prave vaze za Darmo. Prihajali so iz pokrajine U, Tsang, Kham ter od drugod in vsem, ki so prišli k njemu je dal učenja, ne da bi začel svoj umik. Kakor je bilo v preteklosti prerokovano po Guruji Milarepi in Zmagovitemu - Shakyamuni Budi, se je v skalnatih gorah Dakhla Gampo-ja zbralo nič manj kot 51.600 učencev, da bi študirali po stopinjah Darme Gospoda Gampope. Petsto od teh oseb so bili kakor arhatje. Med ostalimi izkušenimi učenci, ki so prišli, so mnogi učenci realizirali učenja. Postali so mojstri za nadije, vetrove in kaplje in dosegli "šest psihičnih moči1". Ti učenci niso sprejeli nobene oblike pomoči od zunaj, če niso preverili, če izhaja iz enega izmed osmih nečistih virov. Sprejeli so dvanajst asketskih disciplin2, nepretrgoma meditirali, brez odmora in niso so si vzeli niti časa za spanje. V zgodovini Tibeta ni imel nikoli poprej nekdo tolikšno število študentov Darme, kot se jih je zbralo v tistem času okoli Gampope. 1. Šest psihičnih moči ali sidijev: 1) branje misli, 2) spomin na prejšnja življenja, 3) jasnovidno poslušanje, razumevajoč vse jezike, vključujoč z razumevanjem govorice ptic in živali, pa naj si bodo od blizu ali od daleč, 4) jasnovidnost, posebej intuicija razumevanja trpljenja drugih ljudi in njihovih potreb, 5) sposobnost delati čudeže, kot je upravljanje z elementi, letenje, hoja po vodi, itd., 6) sposobnost zaustaviti pet strasti. 2. 12 asketskih disciplin, tudi 12 asketskih vrlin po Shabkarju (ki jih seveda le malokateri zahodnjak doseže): 1) nositi skromno oblačilo (nositi haljo, ki je iz krp) /phyag -dar khrod-pa), 2) nositi obleko iz treh delov /chos-gos gsum pa/, 3) nositi obleke slabe barve /phyings-pa-can/ ali nositi obleko in čevlje iz sukna, 4) prositi za hrano /bsod-snyoms-pa/, 5) jesti samo enkrat na dan, jesti samo dopoldan /ldan-gcip-pa/, 6) postiti se /zas-phyngs-pa-can/, 7) živeti v izoliranih krajih, kjer si osamljen /dgon-pa-pa/, 8) živeti pod drevesi /shing-drung-pa/, 9) živeti pod milim nebom /blag-pa-med-pa/, 10) živeti na pokopališčih /dur-khrod-pa/, 11) spati v sedečem položaju (sedeti brez spanja, /tsog-bu-pa/), 12) bivati tam, kjer si srečen. Tibetanski jogi Shabkar Tsogdruk Rangdrol ali Zabs-dkar Tshogs-drug-ran-grol, ki je živel v 19. stoletju (1781-1851), je razvil deset "prednosti, ki jih daje življenju na izoliranih krajih". Te prednosti so zasnovane na sutri "Kralja Samadija" 1. Zmanjšajo se dejavnosti, 2. Odmaknjen si od hrupa in motenj, 3. Odmaknjen si od prepirov, 4. Odmaknjen si od škod ali krivic, 5. Ne dopuščaš rasti mračnim čustvom, 6. Ne ustvarjaš vzrokov za razprtije, 7. Vedno lahko uživaš v popolni spokojnosti, 8. Pod kontrolo obdržiš telo, govor in um, 9. Takšen način življenja vodi posledično k osvoboditvi, 10. S tem lahko hitro dosežeš popolno svobodo. Pranska aktivnost je iz knjige Tibetanska joga sanj in spanja, tibetanskega učitelja Tenzin Wangyal Rinpocheja. Tekst o pranski aktivnosti se navezuje na predhodno deseto poglavje o Tumo umiku. Čeprav je tekst o pranski aktivnosti po vsebini razumevanja zelo težak (posebej če nimaš izkušenj o teh stvareh in poleg tega presega dualnost razmišljanja, kot je npr. dobro -slabo), dopolnjuje predhodno poglavje. Karmična prana je energetska osnova karmičnih sledi, ki so rezultat vseh pozitivnih, negativnih ali nevtralnih akcij. Ko so karmične sledi aktivirane z določenimi sekundarnimi vzroki, jih karmična prana okrepi in omogoči, da imajo učinek na um, telo in sanje. Karmična prana je življenjska sila tako negativnih in pozitivnih energij v obeh straneh kanalov. Um je nestabilen, zbegan ali ni osredotočen, ko se giblje karmična prana. To pomeni na primer, ko nastajajo čustva in um nima nadzora nad njimi, karmična prana nosi um kamorkoli si želi. Naša pozornost se premika sem ter tja, potisnjena in privlečena s sovraštvom ali željo. Zato je na duhovni poti nujno potrebno razviti mentalno stabilnost, da oblikuješ močan um, ki je prisoten in osredotočen. Potem, četudi sile negativnih čustev naraščajo, zato nismo zmedeni zaradi karmičnih vetrov. V jogi sanj, ko smo enkrat razvili sposobnost, da imamo jasne sanje, bi morali v tej prisotnosti dovolj trdo stabilizirati sanje, ki so producirane z gibanjem karmične prane in razvijati nadzor nad sanjami. Vse do te joga prakse se odvija, da bo včasih imel sanjalec nadzor nad sanjami, a včasih bodo imele sanje nadzor nad sanjalcem. Četudi nekateri zahodni psihologi verjamejo, da sanjalec ne more nadzirati sanj, je to napačen pogled po mnenju tibetanskega učenja. Zato je bolje za zavestnega sanjalca, ki ima jasne sanje, da nadzira sanje, kakor, da imajo sanje nadzor. Podobno je tudi z mislimi: bolje je, da mislec kontrolira misli, kakor da misli kontrolirajo misleca. Tri zvrsti karmične prane Nekateri tibetanski jogijski teksti opisujejo tri zvrsti karmične prane: - blaga prana, - surova prana in - nevtralna prana. Blaga karmična prana se nanaša do neoporečne prane modrosti in se giblje skozi rdeči modrostni kanal. Surova prana se nanaša na negativna čustva in se giblje skozi beli kanal. V tej klasifikaciji sta tako blaga prana in surova prana karmični prani. Nevtralna prana je, kakor se tudi imenuje, ni niti neoporečna niti oporečna, toda še vedno je karmična prana. Prežema telo. Izkušnje z nevtralno prano vodijo praktikanta v smer izkušnjo naravne prvotne prane. Prvotna prana pa ni karmična prana, ampak energija ne-dvojne rigpe, ki se nahaja v osrednjem kanalu. Prana modrosti Prana modrosti (ye lung) ni karmična prana. Vendar tudi ni zmešana z neoporečno karmično prano modrosti. V prvem delu trenutka vsake izkušnje, preden se dogodi nasprotna reakcija, je v tem trenutku samo čista percepcija. Prana vključuje v tej čisti izkustvenosti prvobitno prano modrosti. Energijo, ki podpira prvotno izkušnjo, ki je brez oprijemanja ali sovraštva. Ta čista izkušnja ne pušča sledi in ni vzrok bilo kakšnih sanj. Prana modrosti se giblje po centralnem kanalu in je energija rigpe. Ta trenutek je zelo kratka, preblisk čiste izkušnje, katere se običajno ne zavedamo. To je hkrati naša reakcija do tega trenutka, naše oprijemanje in sovraštvo, na kar mislimo kot našo izkušnjo. Pranska aktivnost Tibetanski učitelj Long-chen-pa je zapisal v tekstu, da obstaja 21.600 gibanj prane v posameznem dnevu. Če jemljemo ta zapis dobesedno ali ne, nas ta izjava vseeno napotuje na to, da se pri človeku vsaki dan zgodi velika pranska aktivnost in veliko misli. Rigpa (tib., rig pa; skt., vidya). Dobesedno pomeni "zavest" ali "vedenje". V Dzogchen učenju, pomeni rigpa zavest resnice, prirojena ali naravna zavest, prava nrav posameznika. Komentarji (3) www.pozitivke.net